《诗经·草虫》是以女子的声气写的。女性在婚媾之前，忐忑不安。心跳如蚱蜢跳跃，似心惊而乍动。此是诗之起兴之发，与其说是比，以心跳比虫跳；莫如说是兴，草虫之鸣、蚱蜢之跳正是内心不安的象征。由人心思动而引发对物候的感应。草虫又是性交时女性性器的感受，微微跳动、微微发麻。“喓喓草虫，趯趯阜螽。未见君子，忧心忡忡。亦既见止，亦既觏止，我心则降。”尤其此时的不安正隐藏着隐秘的性心理。人的不安莫过于偷心的不安，尤其之于未谙春情的少女，在见到情郎之前，她有一种对命运无可安排的困惑、所谓“未见君子，忧心忡忡”，“未见君子，我心伤悲”。也有一份热烈的渴望，对于新娘而言她不知未来的他是美是丑，未来的生活是贫是富。在双重或者多重的隐秘心理的压力之下，难怪她忧心忡忡。下面一句好不大胆，竟豪不避讳写性。“亦既见止，亦既觏止，我心则降。”如果觏通见，则完全可以删去“亦既觏止”，觏明确地含义正是性交。见了并不算完，性事和谐了才使少女的心真正被降伏。这是性爱心理真实地描述。男性的权威也正是性的对抗中被树立起来的。一个“降”字真实地再现了这种最为隐秘的心理特征。由降而说（悦），由忧而夷（平），青年女性的性心理被如实而委婉地记录在诗中。性爱其实也能给心灵带来最大的安定。即所谓“我心则夷”。性爱使悲苦的人生得到片刻的欢娱，我如写红楼定要让宝黛幽媾。即便在黛玉香消玉殒时，也能得到稍许的安定、快慰和温暖。一种微弱的性的意识，丝毫不会伤害到男女双方的情感，而使这种情感变得神秘和富有吸引力，和想象力，人类在这一情感氛围中所产生的心灵的感受性，应当是人类所有精神情感体会的最高峰之一。
我们前面说了性真好，但也性也真坏。滥性恰恰是情相对立的。
陈寅恪说：“情之最上者，世无其人，悬空设想，而甘为之死，如《牡丹亭》之杜丽娘是也。 与其人交识有素，而未尝共衾枕者，次之，如宝黛等，及中国未嫁之贞女也。又次之，则曾一度枕席，而永久纪念不能忘，如司棋潘又安，及中国之寡妇是也。又次之，则为夫妇终身而无外遇者。 最下者，随处接合，惟欲是图而无所谓情矣。”这是情至上的观点。
我中华民族又是一个重“情”的民族。性者人生至乐之好，情者人生至真之得。《国风》好色而不淫，以其好以属真正相爱之人，不苟且乱合而伤情。 其实，性之所以不独立为性，是因为有情，或者是因为有仁。中国人是特别重情的，也是因为有仁，仁者“己所不欲，勿施于人。”既不欲人淫你妻，你也不要淫人妻女。所以总是对性保佑打压和克制的态度。
其实不只是我们中国人对性有困惑，西方人对性的困惑比我们更严重十倍。
西方艺术家认为“不纵欲没有艺术”。艺术这东西是欲念的生子。所谓欲念的根由莫不从悉心体味中来，欲敏感欲有体会，欲体会便欲痴狂。倘若是没有了欲望，八成的体用不知如何发动。西方所谓艺术之神正是muse。
然而莎士比亚十四行诗中，哪些盾茅相错的情感，欺骗、背叛和难以抑制的本能欲望相织的复杂人生百相，也成为西方文学发展和表现的主体。弗洛伊德则认为人之所以有性欲乃是因为力比多之作用。弗洛伊德指出具有恋母情结的部分男性，他们有寻找具有淫荡气息的女子作为恋爱对象的倾向，他们试图通过自身的努力感化她、说服她，但是通常却越陷越深，难以自拔。
不是说只有外国人有性饥渴、性压抑，《诗经》中的诗篇也记载了性饥渴的事实。闻一多先生《汝坟》说的夫妻双方共同的性饥渴。“鲂鱼赪尾，王室如燬；虽则如燬，父母孔迩。”鱼红尾为求偶，夫妻相爱如烈火。虽然急如火，父母在近旁。“惄如调饥。”
几千年的传统下来，我们误以为女性好像是无性欲的。其实不然。女性有性压抑。《候人》；“彼其之子，不遂其媾。荟兮蔚兮，南山朝隮。婉兮娈兮，季女斯饥。” 汉诗“昔为倡家女，今为荡子妇。荡子行不归，空床难独守。”
正因为有性和情的冲突，暧昧是必然不可少的。情和性的冲突中必有一方要败退下来。情败退了，就只留下赤裸裸的性。性被克制了，“意淫”就要生长出来。
意淫这个词是从《红楼梦》中创出来的，警幻道：“如世之好淫者，不过悦容貌，喜歌舞，调笑无厌，云雨无时，恨不能尽天下之美女供我片时之趣兴，此皆皮肤淫滥之蠢物耳。如尔则天分中生成一段痴情，吾辈推之为‘意淫’。‘意淫’二字，惟心会而不可口传，可神通而不可语达。汝今独得此二字……”但是意淫之事却可谓只要是活人就有的。当世的人把它称为性饥渴或者性压抑、性幻想。有句话还是事先说破，女人最忌妒的是男人意淫的女子；男子最嫉妒的也正是女人意淫的男人。
荷尔蒙排序是最可恨的又无奈的。但是尽把最渴望的人可排到最先列。这样就是赤裸裸的竞赛。二是比较的是本真，是关于身体和气质最切人人的幻象的部分。是人最本能的反映，是人动物力的象征。
至于性欲或者情欲是少年或者成年都会有的。不过中间毕竟有鸿沟，情入不了性，性得不了情是多数。情性处于两端，一个丝毫也不能成为另一个的附属。看不到两端，就看不到一个完整的人。曹雪芹原来写过《风月宝鉴》主要写性，可是等到后来写《红楼梦》，有关性的秦可卿部分全掩藏了起来。最后只留下了可歌可泣的情。《金瓶梅》是受了《水浒》的影响而开始创作的，友情有义的情到了《金瓶梅》这里只留下了赤裸裸的性。
《牡丹亭》与《西厢记》最大的不同就是：莺莺对于张生，是由“情”到“欲”；杜丽娘对于柳梦梅，却是由“欲”到“情”。
凡是大觉大悟的文化人最重情而轻性，凡是彻头彻尾地不读书，必定要性。不过重情，也被《红楼梦》中的警幻仙姑调笑。
“……忽警幻道：“好色即淫，知情更淫。是以巫山之会，云雨之欢，皆由既悦其色，复恋其情所致也。吾所爱汝者，乃天下古今第一淫人也。”贾宝玉本是至情之人，然而警幻仙姑却调笑他是天下古今第一淫人。“知情更淫”说得真大胆。
不过她的话毕竟是对宝玉的调笑和婀娜，并不可以当真。真是因为有“情”，宝玉中国“淫人”与现实中的那些“淫棍”和“嫖客”毕竟是根本的不同。“意淫”成为了一种不伤人、不害己的良策。早知如此，佛家也不要戒持之苦或可少受些，不过在只知肉欲的世界，佛家还是要以己身下地狱，而救赎整个人类的心灵。在中国文化之中，真心相爱的偷欢在道德上也偶尔被纵容，因而有《溱洧》和《野有死麕》的偷欢之美乐。
前有张竞生，后有李银河，则是主张完全的性自由的。晚清学者康有为根据《公羊传》，提出了他的“三世说”进化思想，其中太平世的描述不少已成为现实，如女子有独立权，与男子无异。然而他又提出“男女平等，各自独立，以情好相合，而立和约，有限期，不名夫妇。”令晚生100年，开化已久的现代人都嘬舌。他的道理一万年之后也不通。退一万步来讲，从个体完全的享受来说，人类如果没有精神道德的约束，性爱的趣味也将变得如同白水，毫无滋味，性爱的自身的乐趣也将毁亡。真是因为情感、享受和道德的撞击，才让人的心灵变得激越，使性爱本身增加了压力，性的激情才释放完毕，我们知道性爱的道德正是保护人的性的享受。三陪女和嫖客绝无对性的好奇，性成为生理和机械的行动，失去了神秘感。也把精神感受放纵了，走向心灵的压力和动力也失去了。当然这绝对是一种无厘头的解释。可是贪官有贪的道理，狼道有狼的逻辑。我们呢也只好如此以“自慰”方式完成道德解释。
除此之外，中国比西方有更为完善的文化和心理学体系，来帮助中国人民来面对性的困惑。中国文化的根本是从心开始。根植在于漫长绵延的教育。最早是氏族情感、礼法、道德的传承，其后以四书五经的教本的科举考试固化了这个体系。“非礼勿听、非礼勿视”，以礼来克制欲。中国心理学研究的对象是七情，喜怒哀乐悲思恐。西方是研究的对象是一个字“欲”。七情是和谐的情绪的总体，为了整体的心理存在，性的问题还是可以被置后，如果是处于养生（即活命）的需要，性更是要被克制。欲则是追究产生的缘由、满足了它，则背叛了对上帝的忠诚，反过来忏悔欲念的罪恶。这样的强约束最终还是没有管住欲念的魔兽，致使现代西方性自由。致使西方学者反过来研究夫妻交换和同性恋的缘由，这正是老子所说的“智慧出，有大伪。”科学的精神是对人的生命价值的引领，而把人生价值毁损的方向，这样的人士不过是钻粪的勇将。
封建的中国比性欲还不能说的，是言论的自由和精神的自由。所以只能用美人、香草喻君臣。今日社会性是走向自由了，可是为此我们的精神也真正走向自由了吗？尽管我们并不能为人们彻底解答性的困惑，但至少我们要相信完全和情感剥离的性行为是动物的本性，这样的“人”不能被归纳到人。