人格论


  我的人格理想是做一个真实的人。即道家所谓"真人",真人,真我的自然流露。不需要矫揉造作,不必忸怩作态,不用装相做秀,只要展现真实的自我。这就是我的人格理想。

  生命需要不断自我提升,生命需要发挥潜能,自我需要真实地展现,需要无拘无束、发挥自己的自主性与创造性。而这,就需要冲破种种束缚,就需要保持人性自然的不被破坏。不违背人性自然,就是真人,就是与自然合一的人,与人性的内在完全相符的人,与自然之道相合的人。

  自然之道,可以在人体生命内部完全体现。然而,世俗中人却往往违背自然之道,这在今天的科技文明中,尤为明显。古人生于天地自然之中,仰则观天,俯则法地,俯仰之间,无非自然。但是今天,高技术已经使人类脱离自然,而人性,也已经违背了自然之道,人为地被理性工具所扭曲。人,已经不复有真性情。真性情,已被俗尘所遮盖、所掩蔽,因此,做一个恢复人性之真的人,就是我的理想人格追求。

  什么是“真人”?真人就是保持人性自然的品格,不被社会腐败和世俗化侵染的人。真人者,保持性情之真,不失赤子之心。

  赤子之心,不易保持。因为,随着人的年龄的增长,阅历的丰富,经验教训的积累,人往往会圆滑世故起来,也就是世俗化。世俗化是很难抗拒的。因此,真性情也就很难保持,做一个真人的理想也就不容易达到。

  保持赤子之心,这是“真人”的一个标志。

  怎样保持赤子之心?不计较、不狭隘、不报复、不仇恨,人生于社会中,谁没有接触过恶性劣迹之人?被人宰、而不宰人;被人骗,而不骗人,仍能保持性情之真,这就是真人。不是不能宰人,不是没机会;不是不能骗人,不是没有骗人机会,而是不屑为之、不忍为之。不能以自己的被伤害而去伤害别人,只当一切都没有发生过。也许你会说,这是幼稚,幼稚就幼稚吧,只要保持赤子之心,无非身外之物有些损失,算得了什么?还有比真心、真性情更可宝贵的?苏轼说,“宁可食无肉,不可居无竹。无肉使人瘦,无竹令人俗。无肉尚可肥,士俗不可医”。一旦失去了真性情,就不可追回了。生命过程是不可逆的。

  只有保持心灵的纤尘不染,才能体道悟道,不断提升生命境界;只有保持心灵的纯洁,才能不失创造力。一个人,如果完全世俗化了,那么做生意或许还可以,进官场也能适应,要担当更大的社会历史重任,就不可能了。

  据说,老子八十岁尚作小儿状以娱其父母;马克思至死都是一个“大孩子”;爱因斯坦七十岁仍很天真,毕加索九十岁仍保持二十岁的心态...这些伟人,都能不失赤子之心,这正是他们永葆创造活力的秘密。

  人们交朋友,都希望对方真诚,而自己往往不真诚。不真诚,是因为不能率性;不能率性,是因为世俗礼法的束缚,或私心太重,言行举止放不开,顾虑太多。更有甚者,是为了欺骗,为了区区私利。

  不真诚,也就是说假话,违心。但有时说假话不一定是为了欺骗,而是出于自我保护。但是真人不然。真人把一切都看开了,除了一己之性命,没有什么可保护的。私心越重,身外之物越多,越需要刻意保护,而刻意保护,为外物所累,就会失去真我,就不可能获得潇洒和超迈的品格。

  做“真人”就需要有真心,所谓“真心”就是不被世俗污染熏陶而患得患失,只为利己打算的虚伪之心。人贵真。真实就好,不怕你有私心。只要不把自己的幸福建立在别人的痛苦之上,把自己的优越建立在贬低别人之上,有私心也无所谓。可恶的是两种人:损人利己不择手段,损人而并不利己,二者都不可取。

  做真人,保真心,这样的人就有真性情。做人的最高境界,不是要当圣人,做什么道德楷模,当什么英雄豪杰;而是做一有真性情之人。真性情者,率性而行而已矣。只要率性,只要真实无欺,决不矫揉造作,就是做人的极致。孔子要以“礼”教化民众,以仁义道德统一天下,何如让人率性而行?!违背人性,教化无用!

  真性情,乃有情人。道分阴阳,道贵生命,阴阳生化,全赖真性情。道即有情,无情非道。完全“客观化”的理性,那不是“道”,而是西方逻辑。而道生万物,性情已在其中。生命就是有情的,无情的是机器,是电脑,而不是心理健康的人。

  有性情,是因为有性灵。万物之灵,岂能无情?无情者,本性扭曲,已经变态,非人之本性也。圣人不是泥胎,道德典范而已。而儒家道德,以礼教为准绳,需要抑制情欲,严己宽人,主张“七情六欲未发之中”,结果是“违性拂情”,违背人性自然。而作“真人”不必杜绝七情六欲,只要合于自然,情欲适度。否则,与大道相悖!