《 一》

　　有一位久战沙场的将军,已厌倦战争,专程到大慧宗杲禅师处要求出家,他向宗杲道:“禅师,我现在已看破红尘,请禅师发慈悲收留我出家,让我做您的弟子吧!”

　　宗杲: “你有家室,有太重的社会习气,你还不能出家,慢慢再说吧!”

　　将军: “禅师,我现在什么都放得下,妻子儿女家庭都不是问题,请您即刻为我剃度吧!”

　　宗杲: “慢慢再说吧!”

　　将军无法,有一天,起了一个大早儿,就到寺里礼佛,大慧宗杲禅师一见到他便说: “将军为什么起得这么早来拜佛呢?”

　　将军学习用禅语诗偈说道: “为除心头火,起早礼师尊”

　　禅师开玩笑地也用偈语回道: “起得那么早,不怕妻偷人?”将军一听,非常生气,骂道: “你这老怪物,讲话太伤人!”

　　大慧宗杲禅师哈哈一笑道: “轻轻一拔扇,性火又燃烧,如此暴躁气,怎算放得下?”

　　                                             《二》 

　　有一们虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛,一天,当她正送花到佛殿时,碰巧遇到无德禅师从法堂出来,无德禅师非常欣喜地说道: “你每天都这么虔诚的以香花供佛,你经典的记载,常以鲜花供佛者,来世当得庄严相相貌的福报.”

　　信徒非常欢喜地回答道: “这是应该的,我每次来寺礼佛时,自觉心灵就像洗涤过的清凉,但回到家中,心就烦乱了,作为一个家庭主妇,如何在繁嚣的尘市中保持一颗清净纯洁的心呢?”

　　无德禅师反问道: “你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”

　　信徒答道: “保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且于换水时把花梗剪去一截,因花梗的一端在水容易腐烂,腐烂之后水份不容易吸收,就容易凋谢.”

　　无德禅师道: “保持一颗清净纯洁的心,其道理也是一样,我们生活的环境像瓶里的水,我们就是花,惟有不停地净化我们的身心,变化我们的气质,并且不断地忏悔,检讨,改进陋习,缺点,才能不断吸收到大自然的食粮.”

　　信徒听后,欢喜作礼感谢说道: “谢谢禅师的开示,希望以后有机会亲近禅师,过一段寺院中禅者的生活,享受晨钟暮鼓,菩提梵唱的宁静.”

　　无德禅师道: “你的呼吸便是梵唱,脉搏跳动就是钟鼓,身体便是寺宇,两耳就是菩提,无处不是宁静,又何必等机会到寺院中生活呢?”

　　                                               《三》

　　一日，佛遇见一农夫。农夫的样子非常苦恼，他向佛诉说：“我家的水牛刚死，没它帮忙犁田，我怎么能下田作业呢?”于是佛赐他一头健壮的水牛，农夫很高兴，佛在他身上感受到幸福的味道。

　　又一日，佛遇见一个男人。男人非常沮丧，他向佛诉说：“我的钱被骗光了，没盘缠回乡。”于是佛给他银两做路费，男人很高兴，佛在他的身上感受到了幸福的味道。

　　又一日，佛遇见一个诗人，诗人年轻、英俊、有才华且富有，妻子貌美温柔，但他却过得不快活。佛问他：“你不快乐吗？我能帮你吗？”诗人说：“我什么都有，只欠一样东西--幸福，你能给我吗？”佛想了想说：“可以。” 于是佛把诗人所拥有的都拿走，拿走了诗人的才华，毁去他俊朗的面容，夺走了他的财产和他妻子的生命。佛做完这些后便离去了。一个月后，佛回到诗人的身边，诗人那时饿得半死，衣衫褴褛的躺在地上挣扎。于是，佛把他的一切还给他。然后，佛又离去了。半个月后，佛再去看诗人。这次，诗人搂着妻子，不住地向佛道谢。因为，他得到了幸福。

　　                                                      《四》

　　从前有个叫哈费特的人，一天晚上做了个奇怪的梦，梦中有位高僧告诉他说：“如果你能找到第一块钻石，你将得到整个钻石矿！钻石就在淌着白沙的河里。”

　　第二天醒来，他的脑子里都是钻石的影子。

　　于是他心一横，把所有的家产变卖换成了钱，踏上了寻找钻石的路。他风餐露宿，在外面找了很多年，可连一颗钻石也没找到。当一切希望都破灭的时候，他自杀了。

　　后来买下哈费特房子的那个人，有一次在后院的河水中洗衣服。当太阳照过来时，河里的沙子忽然变成了白色的，河沙中有什么东西在闪闪发光，挖出来一看，原来是一块天然的钻石。于是，拿来铁锹和筛子，把河水中的沙子全部挖出来，用筛子筛过后，各种大大小小的钻石纷纷呈现在他的眼前，散发出耀眼的光芒。

　　后来那个人把其中几个大的钻石献给了维多利亚女王，女王封他做了大官，从此他过上了荣华富贵的生活。

　　    哈费特辛辛苦苦地去寻找钻石，结果什么也没有得到，他哪里能想到，其实钻石就在他家的后院里！

　　                                                        《五》  

　　                         

　　有一次，一休禅师和徒弟出去讲禅。走到桥边，遇上山洪爆发，洪水把唯一的桥梁冲毁了。师徒二人站在桥边发愣，正想着：“怎么过去呢？”

　　这个时候，有位年轻貌美的小姐也要过桥，看到桥梁断了，万分着急的跺着脚。

　　一休禅师见状便走上前问：“小姐，你要过去吗？这样好了，我来背你涉水过河。”

　　这个小姐因为有急事，顾不得男女有别，回答：“好啊！好啊！”于是，一休禅师就背着小姐涉水过去了。到了对岸，一休禅师把小姐放下来，双方便各奔西东。

　　而跟在后面的徒弟心中一直不以为然的想：师父常常跟我们说，“男女授受不亲”，今天遇到这么一位美丽的小姐，却很欢喜的背着她涉水过河。但是，由于对方是师父，自己是徒弟，他也不敢说出心中的想法。

　　可是，一天、两天、三天；一个月、两个月、三个月过去了。徒弟心里仍放不下那件事。终于有一天，他跑到师父面前说明他不以为然的意见。

　　师父一听，不禁抚掌大笑：“哎呀！徒弟，你太辛苦了！我背那个女人过河后，就放下了，你怎么还把那个女人背在心上，而且一背就是三个月，真是太辛苦！太辛苦了！”

　　慧语：世间上每个人每天心里都背着各种的担子，包括疑惑、杂念、妄想、烦恼和一些是非善恶，真是压得人喘不过气来。凡事都计较，凡事都放不开，凡事都积压在心上，那人生会很辛苦。为什么不把心里的担子放下来，把心里上的石搬开呢？

　　   

　　                                                              《六》

　　

　　信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”

　　禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”

　　信徒立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”

　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”

　　说完便走了！

　　禅超越了理性和反理性，求道切忌拘泥不化，把普通人之常情、普通事理，看得过于严肃、过于玄妙！

　　享受生活善待自己,抛开烦恼,自由自在心情就会格外舒畅，人本该快乐活着。

　　

　　                                                       《七》

　　

　　从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天，未婚妻却嫁给了别人。书生受此打击，一病不起。这时，路过一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生看……

　　书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人，看一眼，摇摇头，走了。又路过一人，将衣服脱下，给女尸盖上，走了。再路过一人，过去，挖个坑，小心翼翼把尸体掩埋了。僧人解释道，那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。但是她最终要报答一生一世的人，是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。书生大悟。

　　前世，究竟是谁埋的你？

　　   缘这个东西,是最不可思议的,其实,我们都在参加一场宏大的化妆舞会,熙熙攘攘的人群里,我们寻觅着,渴望着~~~~~~那指间相触时被电击的感觉.那一刻,面具摘下了,显现出真实的面目.

　　这之前,我们都惶惑得甚至不知道自已真正想要的,并非当初以为的,你惊讶于自已在对方面前表现出来的的,竟然是和过去截然不同的你!皆因你过去戴着面具.

　　缘份这东西不可强求,该你的,早晚是你的;不该你的,怎么努力也得不到.

　　但无论任何时候,我们都不要绝望,不要放弃自已对真,善,美的爱情追求.

　　人生的价值,在某种意义上讲,就是爱和被爱的成熟.

　　  

　　孟婆说：“行路的人，喝碗孟婆汤解解渴。”口渴的人心急的喝了。于是，那个前世埋他们的人，在他们头脑中渐渐模糊了。他们开始惊惶的四处张望，妄图在茫茫人海中寻找今生的爱人。“众里寻它千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”其实，你携起他的手时，就是前世残存的记忆在提醒你了，前世埋你的人，就是你身边与你相濡以沫的爱人啊。

　　                                                    《八》

　　民间传说，一个穷人遇到一位神仙，仙人应允穷人致富，要什么有什么，随着仙人所指，财宝一一出现。穷人却一无所取，单要仙人的那只手指。。。。

　　看似笑谈，却蕴涵无尽哲理，只为一切财宝，皆属于第二性的、派生的、可为人所夺、会遭损毁；惟有那仙人之指，能生出一切，才是珍宝，因为他的第一性的、源泉的、无人可取去或破坏，是真正真实的。

　　

　　禅宗的目标，便是那仙人之指。

　　禅宗是所有宗教中最为奇特的一个教派，她最高的主张便是“直指人心，见性成佛”。或许我们可以称她为“灵”的宗教，更可以把她当作一门“心”的学问。你走进了禅的大门，所要学习的不再是经典、训诫，而是你自己和佛一样圆满智慧的本性；所要成就的不是佛祖、神仙，而只是真正的你……悟到了自己本来面目的神赞和尚在那里不动声色地用“撞窗纸求出”的蜜蜂启发自己的老师：如果你也悟到本来自心多么清净轻松，就会后悔把那么多时间都浪费在执著地读经坐禅寻求解脱上面了。“上升到神灵那里去的道路只有一条，那就是自己下降到自己那里去。”蜜蜂飞回到广阔天地中的方法只有一个，那就是顺原路退回；心灵修行到禅意境界的方法也很简单，那就是重新走上寻找本性家园的道路.

　　                                                    《九》

　　野狐狸黑夜遁入厨房，饱餐一顿后便睡着了。睡到天亮不能逃窜，于是野狐狸假装死亡，等待人将自己抛弃。不一会儿，果然有想抛弃野狐狸的人。旁有一人说，狐狸尾巴很好，待我割下狐狸尾巴后再抛弃。狐狸听着害怕，忍痛任人割其尾巴。一会儿来了一少年，要割取野狐狸的两耳。狐狸听到更为害怕，继而思衬两耳被割去尚不会致命，便忍痛受之。一会儿又有人说，狐皮可补裘衣。狐狸大惊道：尚若剥我皮，必至断头剖腹而死，这怎可忍受呢？于是奋然跳起，向外狂奔。这样，这只野狐狸竟走脱了。

　　人在三界牢狱，无异野狐狸入厨房。现已托胎为人，已难逃于一死。只有念佛往生西方极乐世界，方可死里逃生。错过强壮之时，狐尾已经割去；尚若延误到迟暮之年，便到断头剖腹之时。如果不立大誓愿，奋不顾身，怎能跳出迷途，蒙佛接引往生西方极乐世界呢？

　　                                                      《十》

　　在罗阅祗城有一个婆罗门，他常听说舍卫国人民多孝养父母，信仰佛法，而且善于修道，并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往，便想去舍卫国观光并学修佛法。

　　到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到那儿子的跟前，将他咬死，然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。

　　这个婆罗门大觉惊奇，便上前问他原因。

　　耕种者反问道；“你从何方来，来此为何目的?”

　　这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝 养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”

　　接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不但不难过，反倒接着耕地播种?”

　　耕种者说：“人之生老病死及世间万物成佳坏天，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了!你要进城，路过我家时，请替我捎话给我家人，说儿子已死，不必准备两人的饭菜了。”

　　这个婆罗门心里暗想：这个人可真不像话!儿子被蛇咬死， 竟然不悲哀，反而还想吃饭，真没有人情味啊!

　　他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到那人的妻子，便说 道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话说，准备一个人的 ：饭就行了。”

　　那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去， 我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”

　　这个婆罗门又告诉了那死者的妻子，谁知她的回答也是如此。

　　他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道 一点儿也不痛心吗?”

　　那女子默然不答。

　　这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗道：我听 说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才、想来这儿学习修道，没想到如今碰上这等没有人情味的人。这 种人怎配信佛修道呢?

　　他百思不得其解，决定去请教伟大的佛陀。 这个婆罗门来到佛所，向佛顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，故意问他为什么忧愁。

　　他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”

　　佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢?”

　　他如实向佛禀告了他路上所见之事。

　　佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他 们知道人生无常，伤心悲哀无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理，互相贪著爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦、集，灭、道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”

　　这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟!”

　　于是他皈依佛法，并受持五戒，精进而修持出世之法。

　　                                                                     《十一》

　　在古印度有位女居士，是佛教的忠实信徒。她虽然没有出家当比丘尼，但对佛教的教义、法术十分精通，时时修炼钻研，是位功道高深的女居士，很有名望。

　　一天，女居士前往拘萨罗国游历，在迦旃延婆罗门的尼庵中的罗园里住下。

　　婆罗门尼的几位弟子外出化缘、拾柴回来，一进罗园，看见一位女居士端坐树下，面容祥和舒朗，心凝神注，一副安宁寂静、超然世俗的样子。弟子们很是惊叹佩服，赶紧上前施礼，恳请女居士赐教。

　　于是女居士便跟这几个年轻弟子侃侃而谈。她说古论今，讲法释道，还勉励她们潜心修研，必能获得真谛。

　　女居士讲得娓尾动听，句句透彻。几个弟子听得频频点头，心服口服，她们从来没听过这么中恳切实的教诲，这么高深而又平易的事理，都很庆幸自己有这么一个机遇，而且对女居士也就越发尊敬，越发感激。

　　弟子们听了教诲，依依不舍地辞别了女居士，背起柴禾，高高兴兴到庵中回婆罗门尼的话去了。

　　一见师傅，就争先恐后地抢着说：“师傅，咱们罗园里来了一位姓瞿昙的女居士，是位道法高强的人呀!她特别善于讲法说道，而且善解人意，句句话都能说到人心里去，切中我们糊 涂迷惑的地方。真是像俗语中所说的：听君一席话，胜读十年书哇!”

　　婆罗门尼见自己的徒弟们如此眉飞色舞地赞叹那个初来乍 到的女居士，心中一动，就势吩咐道：“既然她这么深刻高强，这么值得你们讨教，那么，就替我去跟她说，请她明天到庵里 来吃饭吧。”

　　弟子们一听，惊喜万分，这正是她们求之不得的事，高兴 得差点儿叫出声来。一个腿快的弟子赶忙跑到罗园去传师傅的话。

　　女居士听了弟子传达过来的邀请后，依然平静地坐着，没 起身，沉默不语。那个正在兴头上的弟子见女居士既不说去，也不说不去，虽然有点儿纳闷，但她心里是唯恐她不答应，所以 也等不及女居士的回话，就兴冲冲地往庵里跑，回禀师傅说，女居士接受了邀请，明天准来。

　　第二天一早，婆罗门尼坐在正堂上，堂门敞开，远远地就 看见女居士身穿素衣，手持钵盂，信步朝尼庵走来……

　　婆罗门尼叫弟子给女居士添了一个座位，然后就吩咐上菜开饭。一桌子的莱，招待客人可谓是够丰盛的了。可婆罗门尼只顾闷头白吃自喝，对女居士既不谦让，也不关照，似乎并没 把她当做自己请来的贵客，谁也不敢多说多动。女居士也就自然要自己照顾自己了。

　　吃过饭，女居士起身出去洗漱净面，又把钵盂清洗干净，然后回到屋里，坐在为自己特设的位子上。再看婆罗门尼，舒舒服服，心满意足地挺了挺身子，穿着鞋侧卧在一张高高架起的床上，用衣角遮住头，摆出一副舒懒懈怠，漫不经心的姿态。 她侧着头，平声慢气地问女居士：“我们有些不明白的事情想向你讨教讨教。我的弟子对你的口才、智慧盛赞不已呀，不 知你是否有空为我们解答呢?”

　　看着婆罗门尼傲慢的样子，女居士平谈而和气地回答：“姐妹们有事要问，我尽力解答，何必如此客气呢。不过，恐怕今天不是时候吧?”。

　　说完，她便起身告辞。婆罗门尼只在床上欠了欠身，草草摆了个送客的姿态，目送着她出了门。弟子们不知师傅到底想于什么，都觉得很不自在，心里很不舒服。

　　第二天，弟子们外出去砍柴。归途中又去罗园听女居士讲 道，回到庵中，又如实地回禀了师傅。婆罗门便又请女居士到庵中用饭，就这样一来二去，连请了四次饭。

　　到第五次，婆罗门尼终于开口说要请女居士来尼庵说法布 道。可女居士还是当初的那句话??“还不是时候”。

　　婆罗门尼见几请不应，又不知女居士话中之意，很是着急。 正所谓当事者迷，旁观者清，她的渚位弟子倒是明白得很。

　　“咱们师傅初次见面就对女居士不恭不敬。礼数上怠慢不说，还打心眼里瞧不起人家。到如今师傅又想去向人家求法，人家能相信咱们是诚心实意的吗?是我们先失礼，先不真诚待人的呀!”

　　弟子们交头接耳，私下里议论纷纷，很快被婆罗门尼知道了。她自惭行秽，面有愧色，心想：如果是这样的话，那我就更要去请她，而且一定真心真意地亲自恭请。

　　女居士见婆罗门尼亲自登门拜请，而且大有思过悔悟的歉 意，终于接受了邀请，第六次来到了尼庵。

　　婆罗门尼备下各种各样的菜肴款待贵宾，盛情备至。吃罢饭，婆罗门尼脱鞋端坐在一张低矮的床上，毕恭毕敬地对女居士说：“我有一些不懂的事想向姐姐您请教，不知能不能给指点指点?”

　　女居士答道：“今天是时候了，您尽管问吧。”

　　婆罗门尼松了一口气，问道：“为什么说一个人的苦和乐是 由自己的言行决定的，又说一个人的苦和乐是由他人的行为决定的呢?还有，为什么说一个人的苦和乐既是由自己，又是由他人所决定的?又说一个人的苦和乐既不是由自己，也不是由他人所决定的呢?”。

　　“苦与乐是相反相生的呀。正是因为它们对立、矛盾，所以才能同时存在于一个人的身上。而且，苦与乐是可以相互转化的，此时为苦，彼时则为乐。没有苦，也就谈不上乐；没有乐， 还有什么苦可言呢?”

　　“那么对一个生在世间的人有什么具体的意义呢?”婆罗门尼又问。

　　“世上的事物都有因有果，而因与果都是包含在对苦和乐的 追求之中，是由苦与乐的谁多谁寡，谁强谁弱所决定的。”

　　婆罗门尼紧接着追问：“我现在提问，您随意应答，毫无语 塞、含糊之处。那么我再请问，您有眼吗?”

　　“有。”

　　“那么，有‘色相’吗?”

　　女居士回答道：“有!”

　　婆罗门尼又问：“是不是因眼识、眼触来接触外界事物，而感受苦乐或不苦不乐呢?”

　　“是这样的。”女居士这时也很感慨地说:"世间万物都是从其因缘而生苦乐啊!”

　　同时，她暗自赞许婆罗门尼对人生的苦与乐的悟性，又说道，“这正是佛的含义之一呀!”

　　婆罗门尼顿时开悟，整衣正服，合掌端坐，从此皈依佛门， 终生致力于探求更深、更广的佛法道义。

　　                                                    《十二》

　　三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。

　　“快撒点草种子吧，好难看哪！”小和尚说。

　　“等天凉了。”师傅挥挥手，“随时。”

　　中秋，师傅买了一包草籽，叫小和尚去播种。

　　秋风起，草籽边撒边飘。

　　“不好了，好多种子被风吹飞了。”小和尚喊。

　　“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。”

　　师傅说，“随性。”

　　撒完种子，跟着就有几只小鸟来啄食。

　　“要命了！种子都被鸟吃了。”小和尚急得跳脚。

　　“没关系，种子多，吃不完。”

　　师傅说，“随遇。”

　　半夜一阵骤雨，小和尚早晨冲进禅房。

　　“师傅！这下真完了。好多草籽被雨冲走了。”

　　“冲到哪儿，就在哪儿发。”

　　师傅说，“随缘。”

　　一个星期过去。

　　原本光秃的地面，居然长出许多青翠的草苗。

　　一些原来没播种的角落，也泛出了绿意。

　　小和尚高兴得直拍手。

　　师傅点头，“随喜。”

　　随，不是跟随，是顺其自然。

　　不怨懟，不躁进，不过度，不强求。

　　随，不是随便，是把握机缘。

　　不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形。

　　五随总括就是珍惜一切，轻松随性过生活吧。