时光不可空过（一）

　　世人耽著处，不舍昼夜。曰：‘昼短苦夜长，何不秉烛游’，耽赏玩也。‘百年三万六千日，一日须倾三百杯’，耽麴檗也。‘野客吟残半夜灯’，耽诗赋也。‘长夏惟消一局棋’，耽博弈也。古有明训曰：‘是日已过，命亦随减，当勤精进，如救头然。’今出家儿，耽麴檗者固少，而前后三事或末免焉。将好光阴蓦然空过，岂不大可惜哉？

　　时光不可空过（二）

　　先德示众云：‘汝等出家，未曾立脚得定，忽已过三四十年矣！’我等闻此真恳痛切之语，所当心战而毛竖者，乃有都将青春壮色，勤勤作有为事业。或奔南走北，曰我参礼名山；或装塑修造，曰我兴崇三宝；或聚众起会，曰我助扬法化。此虽名色亦皆好事，非上所云赏玩麴檗等比，而其为空过一也。一朝猛省前非，忽已龙钟衰朽，悔无及矣！故曰：‘少壮不努力，老大徒伤悲。’呜呼！更有终身安然而不伤悲者。

　　蔬食上宾

　　一贵人齿高而爵尊，有上宾至，留饭。宾意其盛馔也；则粝饭及菜羹一器而已，无兼味。宾大叹服。今富家待客，烹炮煎炙羽毛鳞介等种种众生，大非也。或难曰：‘易言大烹以养圣贤者，何也？’噫！独不闻二簋可用飨，亦易之明示乎？而僧家虽不宰杀，素馔多品，亦非所宜也。或又难：‘盂兰盆尽世甘美，以供贤圣僧者，何也？’噫！独不闻贫母以残汁奉辟支而感生天之福，亦内典之明示乎？在心不在物故也。

　　李卓吾（一）

　　或问：‘李卓吾弃荣削发，著述传海内，子以为何如人？’答曰：卓吾超逸之才，豪雄之气，吾重之。然可重在此，可惜亦在此。夫人具如是才气，而不以圣言为量、常道为凭，镇之以厚德，持之以小心，则必好为惊世矫俗之论，以自娱快。试举一二：卓吾以世界人物俱肇始于阴阳，而以太极生阴阳为妄语。盖据易传，有天地然后有万物，而以天阴地阳、男阴女阳为最初之元本，更无先之者。不思易有太极是生两仪，同出夫子传易之言，而一为至论，一为妄语，何也？乃至以秦皇之暴虐为第一君，以冯道之失节为大豪杰，以荆轲聂政之杀身为最得死所；而古称贤人君子者，往往反摘其瑕类，甚而排场戏剧之说，亦复以琵琶荆钗守义持节为勉强，而西厢拜月为顺天性之常。噫！大学言：‘好人所恶，恶人所好，灾必逮夫身。’卓吾之谓也。惜哉！

　　李卓吾（二）

　　或曰：‘子以成败论人物乎？’曰：‘非然也。夫子记子路不得其死，非不贤子路也，非不爱子路也。行行兼人，有取死之道也。卓吾负子路之勇，又不持斋素而事宰杀，不处山林而游朝市，不潜心内典而著述外书，即正首丘，吾必以为幸而免也。虽然，其所立遗约，训诲徒众者，皆教以苦行清修，深居而简出，为僧者当法也。苏子瞻讥评范增，而许以人杰，予于卓吾亦云。’

　　中庸性道教义

　　妙喜以中庸性、道、教，配清净法身、圆满报身、千百亿化身，体贴和合，可谓巧妙。细究之，则一时比拟之权辞，非万世不易之定论也，作实法会则不可。何也？彼以仁义礼智言性，岂不清净，然非法身纤尘不立之清净也。彼以事物当然之理言道，岂不圆满，然非报身富有万德之圆满也。彼以创制立法化民成俗为教，岂无千百亿妙用，然一身之妙用，非分身千百亿之妙用也。大同而小异，不可以不察也。或曰：‘仁义礼智，孟子之言也，中庸止言天命而已。’予谓至诚能尽其性，而继之以宽裕温柔十六字，非仁义礼智而何？故曰孟轲受业子思之门人也，不可不察也。

　　赵清献

　　公尝自言昼之所为，夜必焚香告天，不敢告者则不为也。吾以为如是之人乃可学道。后得法于蒋山泉禅师，有‘一声霹雳顶门开，唤起从前自家底’之句，以如是精诚之心地而参扣自心，其得悟非偶然也。若夫身虽归佛，心不合天，止是游戏法门而已。

　　经债

　　乌镇利济寺，有僧师徒二人，俱称谨厚。托以经忏者日益众，因致饶裕，而吝啬，不自享用，亦不布施。后得疾，族人迎归调治。俄而谢世，平生积贮尽为族有。十年后，现梦于所亲曰：‘经忏未完者，阴府考较甚急，苦不可言。人世所传，闪电光中认字读还，信不诬也。’笔之，以诫夫应缘者。

　　净土寿终

　　或问：‘第二愿云：“国中天人寿终，更无生三恶道者。”则有生有死，特不堕落耳，何谓生彼国者皆无量寿？’曰：‘后不云乎？“国中天人寿皆无量，除其本愿，愿出度生者。”十疑论亦曰：“生彼国土，得无生忍已，还来此世救苦众生。”则悲愿行化，非此土死生比也。’

　　龙舒往生

　　或问：‘居士临终立化，其往生之祥，昭灼如是，而所辑大弥陀经不免抄前著后、抄后著前，此一失也。又宋景濂谓居士于金刚经不用昭明三十二分，无论矣，亦不依天亲无著所定，而另为品第，此二失也。似于观经读诵大乘往生正因未协，而立化者何？’答：‘此虽有过，然其平日念佛求生至真至切、至诚至笃，自利利他，功德非细，小疵不足掩其大善。尚有带业往生者，何疑于龙舒？或其品位不能与上上流，则未可知矣。’

　　直受菩萨戒

　　予著戒疏发隐中，言必先受五戒、十戒、二百五十戒，然后受菩萨十重四十八轻戒。有讲师愤然不平曰：‘何以不教人直受菩萨戒，而迂曲如是？佛记末法中，有魔王混入吾法而坏吾法，今其人矣！’予不答。讲师卒，其徒理前语，欲集诸僧诸宰官居士等，设大会而作辩难。予亦不答。有代予答者曰：‘无以为也。不观彼所引菩萨善戒经乎？经云：“譬如重楼四级，自下而上，次第历然，不可躐等；受戒亦然。”经语也，无以为也。’其人乃止。

　　刑戒

　　大长者吕叔简作刑戒，邹南皋先生梓之，予跋之。兹传闻一事甚奇：某官者，素酷暴，动辄行笞数十下，酸楚之声震地，若罔闻者。有道人排闼入，直立厅事，嗔目而指之。某官大怒，呼左右极力笞之。忽后堂大叫公子为鬼击，几毙。某官张皇退堂入内，则其子自言：‘若有鬼神巨棰棰我，皮破肉烂，血渍双股，痛不可忍。’急遣人至厅，被笞人已失所在。乃号啕大哭，举身自掷，头面皆损。噫！彼道人者，其天神乎！人皆有父母，人之子，己之子，均子也，奈何己子如珍，他子如草，于心安乎？又一尊官爱幼子，每日令屠者进一猪胃，胃瘦则大怒，笞责屠，伤重，调治两月乃愈。有居家严刑以待婢仆，亦复如是。愚谓刑戒一书，当布之四方、传之百世可也。

　　不愿西方（一）

　　或问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘吾不愿也。乃所愿，来生著绿袍，一妻一妾而处室也，此即吾之极乐国也。’问者嘿然。以告予，予谓人各有志，志在富贵，何西方之为？虽然，富贵虽非道人美事，而亦须修顽福以得之。倘不修福，未必得为绿袍郎，而或作绿衣人也；未必配淑女于名门，而或纳六礼于齐人也。犹未也，倘有业焉，且不得为绿衣人，而或为金衣公子之流，事未可知也；且不得纳礼于齐人，而或依栖于圉人、校人、庖人，事未可知也。犹未也，倘业重焉，金衣或变而为赤牒焉，事未可知也；圉人校人庖人或变而为阿旁焉，事未可知也。悲夫！

　　不愿西方（二）

　　又问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘吾不愿，亦不不愿。东方有佛吾往东方，西方有佛吾往西方；南北上下，亦复如是。吾何定于西方也？’又问一僧：‘公愿生西方否？’曰：‘八金刚抬我过东方吾不来，四天王抬我过西方吾不去。吾何知所谓东西也？’合而观之，前之一人，汨没于五浊者也；此二人者，一则随生，一则无生。虽然，曰随生，未必其真能作主而不被业牵也；曰无生，未必其真得无生法忍而常住寂光也。如未能，则戏论而已。又未能，则大言不惭而已。难矣哉！

　　平侍者

　　平侍者久侍太阳，称有悟入。奈何于后首创异议，徙太阳之塔，出其遗体，行破脑之惨毒，生报虎口，死入泥犁。则知其悟处，不过依稀见解、得少为足而已，何有真悟彻人而反作此大逆不道之事乎哉？浅解当悟，祸至此极，可戒也。

　　四果

　　紫阳真人谓四果人夺舍投胎，身有败坏，不免离一舍入一舍。故其言曰：‘若解降龙并伏虎，真金起屋几时枯也。’夫初果七返生死，二果名一往来，犹可以胎论；三果已名不来；而四果则见思惑尽，不受后有，三明六通，号阿罗汉，又何用夺舍为？紫阳仙学超越伦类，悟真诸书多谈理性，而为此言，似于内典未甚精究耳。噫！真金起屋，特不枯耳，宁思金不度火也与哉？

　　遗教经

　　世人临终，为言以示子孙，谓之遗嘱，而子孙执之以作凭据，世守而不变者也；况三界大师，四生慈父，说法四十九年，最后之遗嘱乎？为僧者，所当朝诵暮习，师授徒传，终身奉之而不可一日废忘者，乃等之以童蒙之书，置之闲处，不复论究，岂非如来之逆子，佛法之顽民也哉？

　　四十二章经（一）

　　四十二章经译于腾兰二师，更无再译。今世传二本，大同而小异，余不必论。但其较量设供优劣，藏本则始于凡夫，而终于化其二亲；守遂师解本，则始于恶人，而终于无修无证者。考其文义，藏本颇为未安，遂本文义俱畅。藏本又云饭辟支佛不如化其二亲，何又言饭善人功德最大？既功德为最，何又云饭善人不如饭一持五戒者？前后文义自相矛盾。又曰事天地鬼神，不如孝其二亲。夫辟支佛约不及二亲，又何况天地鬼神也？而遂师必无自撰佛经之理，其本必有所自，故知流通藏外者未必无善本，而不必全执藏本以为折衷也。予著梵网发隐，亦得一本于古寺中，与天台疏文符契，于藏本反有参差处，发隐凡例中已申明之，今更为专凭藏本者告云。

　　四十二章经（二）

　　昔有南都僧某者，以四十二章经来武林。按古例，乞诸士夫各书一条勒石。予兄时以养亲居家，书付之。踰年，有贩其本至杭者，则别易一显宦名矣。又数年，吾兄忽有南通政之命，于书肆得前本，则复易兄名矣。因感叹其事，为诗梓之集中，有‘纱笼事非谬’之句。予为兄言：‘僧则诚鄙矣陋矣，独不闻翟公榜门杜客语乎？客固不足言，而公亦失厚道矣！’兄谓予：‘子之言是也。’遂铲去。噫！僧何苦不汲汲办己躬下事，奔走贵人之门，作闲家具，贻笑于时人也。嗟夫！

　　五条衣

　　予初出家时，见五条衣，皆另作简便小巧者，略按五条大意而已。盖此原名作务衣也，今悉照七条二十五条之式，虽不失方袍古制，而大有不便。搭此衣止可坐禅讽经礼佛，何堪执作运劳，则五条衣成七条用矣。夫子曰：‘麻冕礼也，今也纯俭，吾从众。’必执反古以为高，则书契既立之后，而复为结绳；桌椅既具之后，而复为席地，曰吾复古也，可乎？今世有碗箸矣，而食必用钵；又匙不便，更参之以箸，尤为可笑。夫钵存之，不忘佛制可也，而不必泥之为日用也。

　　禅门口诀（一）

　　大藏有‘禅门口诀’一书，中所言类多数息法门，而兼之以下视脐轮等语，外签标‘智者大师’，而经文下既非大师又非灌顶、章安、荆溪等诸贤所记，不可信也。且大师自有大小止观正文，末后略举治病一门，与此相似，盖防身之小法，非学佛之大道也。乃高题口诀，而借重大师，黄冠道流遂据此以印证己法，乃曰：‘此大师亲口密传之秘诀也。’而浅识者，便谓佛法尽在乎是，则其害大矣！岂知禅门亦原无口诀之说乎？不得不辩。

　　禅门口诀（二）

　　或问禅门信无口诀乎？曰：佛法正大光明，一人演之，而百千万亿人天之所共闻也，何口诀之有？无已，则有一焉：夫一言二言简而义精者，斯之谓诀；连篇累牍，牵枝而引蔓者，非诀也。是故应无所住而生其心者，金刚经之口诀也。惟一乘法，无二无三者，法华经之口诀也。成就慧身，不由他悟者，华严经之口诀也。执持名号，一心不乱者，弥陀经之口诀也。是心作佛，是心是佛者，十六观经之口诀也。不此诀之信，而信他诀者，舍墦玙而执碔砆者也。

　　念佛不见悟人

　　或问参禅得悟者相望于册，念佛得悟者何寥寥其未闻也？噫！盖有之矣，子未之见也。且参禅人得理之后，终不晓晓以自鸣也；龙天推出，然后声振一时，而名垂后世。彼曹溪佩黄梅之心印，苟不失口于风旛，一猎人之守网夫而已；清素受慈明密记，苟非邂逅于荔枝，一丛林之闲老汉而已，子何自而知之？况实心念佛者，志出娑婆，精求净土，念念如救头然，即其悟本性之弥陀，了惟心之极乐，若终身隐而不出，子亦乌得而知之也？凡上上品生者，皆得悟人也，往生传不可不读。

　　为僧宜孝父母

　　有为僧不孝父母者，予深责之。或曰：出家既已辞亲割爱，责之则反动其恩爱心矣！曰：恶是何言也？大孝释迦尊，累劫报亲恩，积因成正觉。而梵网云：戒虽万行，以孝为宗。观经云：孝养父母，净业正因。古人有作堂奉母者，担母乞食者，未尝以恩爱累也，奈何于亲割爱矣。而缔交施主，不绝馈遗，畜养弟子，过于骨肉，是无亲而有亲，出一爱而复入一爱也，何颠倒乃尔！且己受十方供养，饱暖安居，而坐视父母之饥寒寥落，汝安则为之。

　　雷霆

　　苏明允曰：‘叛父母，亵神明，则雷霆下击之。雷霆固不能尽击此辈也，然有时而不测也。’明允此言，欲使为恶者惧，而漏网雷霆之击者亦众矣，终不能使之惧也。然为恶受报，盖亦多途，有生恶疾而死者，有犯刑宪而死者，有遭虎狼而死者，有死于水溺者，有死于火焚者，有死于刀斧者，有死于砒鸩者，有死于墙崩石压者，其为报一也，杀人以挺与刃之类也，岂必其尽击于雷霆乎？况复有现生受报者，有来生受报者，有身报于阳世者，有魂报于冥司者，毋曰不击于雷霆，而遽称漏网也。

　　真友

　　中峰大师警策有‘参禅必待寻师友，敢保工夫一世休。’又曰：‘纵饶达磨与释迦，拟亲早已成窠臼。’此醒糊至妙之言也，然不可闻于下士也。执此言而自用自专，不复知取友之益，则翻成毒药矣！取友非难，得真友为难。饮食财帛相征逐者恶友也；善相劝、恶相规者好友也；开我以正修行路，示我以最上乘法、为我灯、为我眼、为我导师、为我医王者，真善知识友也，不可一日而远离者也。

　　学贵专精

　　古人为学，有三年不窥园者，有闭户不踰槛外者，有得家书，见平安二字，即投水不展视者，庶几乎专精不二者矣！而为僧者学出世法，反以世事乱其心乎？吾辈观此，当汗颜悚骨，而惕于中矣！

　　传灯

　　传灯录所载诸师，如六代相承、五灯分焰诸大尊宿，皆天下古今第一流人物，所谓‘始知周孔外，别自有英豪’者是也，岂易言哉？而今人或得一知半见，或得些少轻安，便自以为大悟大彻；而无眼长老又或以东瓜印子印之，一盲众盲，非徒无益而有害，可胜悼欤！

　　刘公真菩萨人

　　刘公讳宽，其治郡也，有过者以蒲鞭示辱。夫人欲试其怒也，使婢故以羹污朝衣，公但曰：‘羹烂汝手乎？’终不怒。即此二事，知其真菩萨人，不可企及。且今之治民者，用格外之严刑尚不能折狱；蒲鞭而民自化之，非大威神力何以至此？今御下人，小不如意，动辄加刑；羹污朝衣，反恤之而不责，非大慈悲力何以至此？临朝逼迫，而乃从容易衣，心不动摇，非大禅定力何以至此？火宅中具如是操略、如是器量，胜出家儿蒲团上三十年工夫矣！吾辈观此，可不愧乎？可不勉乎？

　　续原教论

　　国初翰林待诏沈士荣居士作续原教论，其‘详品名儒学佛’一篇，备举唐宋诸君子，如白香山、苏内翰，以至裴丞相、杨大年等诸公，禅学浅深，最为精核。其言曰：‘即裴杨诸公，不云无悟入，而保养受持则未可知也。岂有身居名利之场，又非果位菩萨，而能无细惑流注者哉？’游戏法门者固不必论矣，我辈身为出家儿者，试静思之。

　　三贤女

　　内人在道称贤者，吾目击三人焉：一曰出家尼严姓者，清修苦行，终身不干谒富贵家。一在家赵姓者，手书华严经八十一卷。一在家朱姓者，劝其夫休罢渔业，投身水中。夫末法僧尼，多游族姓；苦行终身，谁似严者？募化书经，或昧因果；自力自书，谁似赵者？为救众生，不顾身命，终化其夫，谁似朱者？吾谓此三内人，三丈夫也，三大丈夫也。

　　施食师

　　焰口施食，启教于阿难，盖瑜伽部摄也。瑜伽大兴于唐之金刚智、广大不空二师，能役使鬼神，移易山海，威神之力不可思议。数传之后，无能嗣之者，所存但施食一法而已。手结印，口诵咒，心作观，三业相应之谓瑜伽，其事非易易也，今印咒未必精，而况观力乎？则不相应矣！不相应，则不惟不能利生，而亦或反至害己。昨山中一方外僧病已笃，是晚外正施食，谓看病者言：‘有鬼挈我同出就食，辞不往。俄复来云：“法师不诚，吾辈空返，必有以报之。”于是牵我臂偕行。众持挠钩套索云：“欲拽此法师下地。”我大怖，失声呼救，一时散去。’越数日僧死。盖未死前，已与诸鬼为伍矣；向非惊叫，台上师危乎哉！不惟是耳！一僧不诚，被鬼舁至河中欲沈之；一僧失锁衣箧，心存匙钥，诸鬼见饭上皆铁片，遂不得食；一僧晒毡衣未收，值天雨，心念此衣，诸鬼见饭上皆兽毛，遂不得食，各受显报。又一人入冥，见黑房中有僧数百，肌体瘦削，颜色憔悴，似忧苦不堪之状。问之，则皆施食师也。施食非易易事也，信夫！

　　讲法师

　　或谓：‘讲法师有化物之功，无交鬼神之责，其寡过矣乎！’曰：‘殆有甚焉！施食，一法耳，一法犹易精：经论繁多，一一而欲精之亦难矣！故古人业有专攻，如恭法华善华严之类是也。今则无经不说，无论不宣，其果超越于先哲乎？遂有师承无自，而臆见自用者；有好为新说，而妄议前贤者；有略加销释，而全无发挥者，皆未免于过也。必其精研有素，博学无方，惟以明道为怀，不图利养于己，庶几有功而无过耳。’或又谓：‘智者云：“为利弘经，亦恒有菩萨之名”者，何也？’噫！此为具菩萨之大悲，而未臻菩萨之实行者言也，非为贪利者言也。不察此意，几许误哉！

　　一蹉百蹉

　　古云：‘今生若不修，一蹉是百蹉。’一之至百，何蹉之多直至于是？经言离恶道得人身难，得人身逢佛法难；然而逢念佛法门，信受为尤难也。如经所言：蚁子自七佛以来未脱蚁身，安知何日得人身？又何日逢佛法？又何日逢念佛法门而信受也？何止百蹉，盖千蹉万蹉而无穷也。伤哉！

　　禁屠

　　世人广杀生命，以供朝夕，备宴赏，奉祭祀，皆谓理所当然。既其当然，则何为旱干水溢而官禁屠宰，然后知屠宰之为非也？虽然，旱灾而小沾，水灾而少霁，已彘肩羊肘高悬市井矣！又杭俗祈祷观音大士，必请至海会寺，而满城宰杀，诚意何在？深可怪叹！倘其时时戒杀，户户持斋，必能感召天和，雨旸时若，田禾丰穰，海宇清宁，葛天无怀之风再见于今日矣；奈何习俗相沿不可救也，哀哉！

　　畜鱼鹤

　　世俗畜小金鱼者饲以虮虾，畜鹤者饲以细鱼。饲鹤则一食动以百计，饲金鱼则一食动以千计，积日而月，积月而年，杀业无边矣！夫养蚕也，孳生六畜也，为饱暖而造此杀业也；鱼与鹤，供一玩视而已。嗟乎！是亦不可以已乎？

　　今日方闲

　　吾杭有鲁姓者，忘其名，人以其面麻也，称鲁麻子。中年谓其子曰：‘吾婚嫁事毕，尔曹亦能自立矣，吾将求闲。’于是备棺椁，凡魂轿明旌鼓乐皆悉营办，诸子衰绖执杖引棺，己肩舆随后，至西湖之别墅，置棺中庭，遣诸子归。榜其门曰：‘今日方闲，至死不入城墎。’呜呼，亦达矣！夫俗士具有家缘，其忙宜也，脱忙而曰‘今日方闲’；出家者本闲也，乃劳形苦志，奔利趋名，终日营营而不知休息者，当榜曰‘今日方忙’，可也。

　　入胎

　　经言入胎皆在十月之先，而世间传闻者，皆临产之时死彼生此。有供僧山中者，忽见僧直入内室，俄报坐草生子，急往山中探之，则僧已入灭矣。与经言不合，何也？盖入胎于十月之先者其常，而临产入胎者千万中之一二也；世人惟见一二，而不见千万故也。然早入胎不见现形者何也？或临产入者能现，而早入不能现也，经无明文，不敢妄为之说。众生入胎不可思议，以俟夫天眼圣人决焉。

　　护法

　　人知佛法外护付与王臣，而未知僧之当其护者不可以不慎也。护法有三：一曰兴崇梵刹，二曰流通大教，三曰奖掖缁流，曷言乎慎也！护刹者，梵刹果尔原属寺产，豪强占焉，夺而复之，理也。有如考诸图籍，则疑似不明，传之久远，则张王互易，以势取之，可乎？喜舍名为吉祥地，力不敌而与者谓之冤业薮。若僧惟劝化有力大人，以恢复旧刹为大功德主，而不思佛固等视众生，如罗侯罗殃民建刹，即广踰千顷，高浚九霄，旃檀为材，珠玉为饰，佛所悲怜而不喜者也。有过无功，不可不慎，一也。护教者，其所著述，果尔远合佛心，近得经旨，赞叹而传扬之，理也。有如外道迂谈，胸臆偏见，过为称誉，可乎？若僧惟乞诸名公作序作跋，而不思疑误后学，有过无功，不可不慎，二也。护僧者，其僧果尔真参真悟，具大知见者，尊而礼之，实心实行，操持敦确者，信而近之，理也。有如虚头禅客，下劣庸流，亦尊之信之，可乎？若僧惟亲附贵门，冀其覆庇，而绵纩锦绣，以裹痈疽，只益其毒，有过无功，不可不慎，三也。是则王臣护法，而僧坏法也，悲夫！

　　儒者辟佛

　　儒者辟佛，有迹相似而实不同者，不可概论也。儒有三：有诚实之儒，有偏僻之儒，有超脱之儒。诚实儒者，于佛原无恶心，但其学以纲常伦理为主，所务在于格致诚正修齐治平，是世间正道也。即佛谈出世法自不相合，不相合势必争，争则或至于谤者，无怪其然也，伊川晦庵之类是也。偏僻儒者，禀狂高之性，主先入之言，逞讹谬之谈，穷毁极诋，而不知其为非，张无尽所谓‘闻佛似寇仇，见僧如蛇蝎’者是也。超脱儒者，识精而理明，不惟不辟，而且深信，不惟深信，而且力行，是之谓真儒也。虽然，又有游戏法门，而实无归敬，外为归敬，而中怀异心者，非真儒也。具眼者辨之。

　　居士搭衣

　　圆顶方袍，则知三衣，僧服也；发其首而僧其衣，非制矣。古人谓反有罪愆，而著为成训。世人不察，僧亦不言，可叹也。予少时见昭庆戒坛受优婆塞优婆夷戒者咸著三衣，盖沿习为风，而不知其非也。此非在家者之过，出家僧不以明告，而惟顺人情以致此也，故表而出之。

　　宿命

　　世有偶知宿命者，非必得道者之宿命通也，古今盖屡有之。总戎杨君为予言：亡兄年十三四时，忽作北人语云：‘平日只管道南方好，南方好。’展两手云：‘今生此处来得好，来得好。’问之，则曰我山东某处红庙僧也。老总戎以为妖，欲扑杀之，遂不敢言。踰年而卒。昔灵树世世为僧不失通；云门三生为国王，因不知宿命。岂云门之贤不及今人乎？故曰偶尔不昧，非通也。今为僧念念在世法中，入胎出胎，安能更记忆前事？求生西方自应汲汲矣。

　　龙眼

　　宗伯陆公寿九十七而嗜龙眼，龙眼遂价贵一方。又吾乡一老叟，寿踰宗伯六载而嗜蒸豚。二老母，一嗜米饮，一嗜川椒，寿俱九十以上，旁观者复效法之。又一老人，清晨服蜜汤一杯；倘其永寿，而诸蜂乏食矣！嗟乎！摄生虽君子所不废，而死生有命，圣谟洋洋。故夫子仅登古稀，岂其养生之无物；颜渊早夭三十，将无箪食以伤生。而有耄耋期颐，负贩于道路者，曾饘粥之不继者也。则知宗伯以积德延寿，龙眼何与焉，又况乎金仙氏之长生也。

　　烧炼

　　或问：‘烧炼之诓骗，莫不知之，而恒中之者，何也？’先圣有言：‘智者不惑。’中丹客者，智不足也。虽然，世人不足责，出家僧亦有惑之者，为可叹也。夫世人以财为命，而丹砂可化为黄金，虽帝者亦惑于方士之说矣，故在俗家宜受其惑。而出家者不忆佛言乎：白毫相中八万四千光明，以一分光明周给末法弟子尚不能尽，而奚事烧炼？苏城一老僧，为兴殿故，日诵法华七卷、佛号万声，祈丹事早成者，屡被诓骗，而不退悔。曰：‘退悔则真仙不可致。’坐是宿志不回，初诚愈确，而卒无一成。夫为兴佛殿故，虽属好心，然此殿非一二万金不可，望丹成以举事，亦左矣！噫！以求丹之心求道，以养丹客之费供事天下善知识，以鼎新佛殿之精诚返照旷大劫来之天真佛，以七卷法华、万声佛号之勤苦回向西方，则不立一椽，建刹已竟；而乃用心于必不可成之役，尽敬于必不可信之人，惜哉！

　　南岳誓愿文

　　大藏有南岳禅师立誓愿文，末后言愿先得丹而后得道，盖欲留形住世，长生不死，而现世之中便得成果，不待他生。南岳应化圣贤，若果出其口，必自有故，非凡近所测；若后人所增，则不可信，下士观此，或起异见，是愿文误之也。神鸾焚仙经而修观经，南岳修丹道以求佛道，何两不相合如是？彼南岳止观，于起信论增一‘恶’字，而曰‘具足一切善恶’，此必非南岳之意，而后人为之者；恶字可增，今文何可遽信！其亦禅门口诀之类也夫？！

　　天台传佛心印

　　大藏又有智者大师传佛心印一卷。夫佛心印曰天台传之，可也；谓天台独传，而达磨诸师皆不得与焉，不可也；谓师子遇害，其传遂止，而六代传衣俱无其事，不可也。师子之色身可害，而道不可害也；师子之说法已竟，而传法未竟也，皆后人所为尊天台而不知所以尊也。又后人之言曰：‘法华，根本也。华严，枝叶也。’天台何曾有是言也？又曰：‘性具之旨惟一家有，非诸家所能及。’一家之说，亦何示人以不广也？夫性具之理，见于诸经，发于诸祖，不知其几，而独擅一家，非天台所乐闻也。天台，圣师也，望道而未之见者也。其自处也，曰：‘损己利人，止登五品。’而后人过为称扬，失天台不自圣之心矣！合前一事观之，故古云：‘尽信书，则不如无书。’

　　水陆仪文

　　水陆仪文，世传起自梁武帝。昔白起以长平一坑至四十万，罪大恶极，久沈地狱，无由出离，致梦于武帝。武帝与志公诸师议拔救之策，知大藏有水陆仪文，祷之，则光明满堂。由此举行，传之后世。而今藏并无其文，金山寺之本，亦前后错杂，不见始终头绪，时僧行者，亦复随意所作，各各稍殊。南都所绘上下堂像，随画师所传，奉为定规，颇不的当。而敢建道场者，化募资费，累月累年始克成就，陈设繁文，以致士女老幼纷至沓来，如俗中看旗看春，交足摩肩，男女混乱，日以千计，而不免亵渎圣贤，冲突鬼神，失多而过重，有祸而无功，多致道场不终其事而感恶报，甚可惧也。惟四明志磐法师所辑仪文，至精至密，至简至易，精密而不伤于烦长，简易而不病于缺漏，其本止存四明，诸方皆未之见也。予为订正，重寿诸梓，以广流通。虽然，亦不可易易举、数数举也。易则必至于数，数则自生夫易，由是疏于诚敬，多于过愆，则求福而反祸矣！幸相与慎之。

　　师友

　　越僧定公，中年出家，破衲乞食，云行鸟飞，于名利淡如也。苦志力参‘天晴日出’四句忽有省。时无大知识为之钳锤，有印之者，心不服，咈然去。尝谓予曰：‘今世僧谁敢印证我者？’因引释迦如来以作印证。由是得少为足，认□作金，乃崇信罗道，注释其所作五部六册等书，遂为时人所呵。向使其得真师胜友，必大有成就。故知寻师访友之功，学道者之要务。而有因无果，丧失初心，良可叹悼！

　　朝海

　　僧俗进香南海，或有不由四明正路，而别从大洋及鳖子门，蹈不测之险者，飓风作，覆舟，溺死数十百人。嗟乎！不远数百里、数千里，虔诚而往参谒，宁非好心，宁非善事，而至于失命，则未必其临终正念，何如也？夫经称菩萨无刹不现身，则不须远涉他方；而大慈大悲者，菩萨之所以为菩萨也，但能存菩萨慈悲之心，学菩萨慈悲之行，是不出户庭而时时常觐普陀山，不面金容而刻刻亲承观自在矣！更有投入洪涛，谓之舍身，冀菩萨为接引；及其死也，必发嗔起怨，是反成堕落，岂不哀哉？不特此耳，泰山绝顶亦有舍身崖，后贤为之筑垣，大书‘矜愚’二字，亦无量阴德矣！

　　蔑视西方

　　居士鲍姓者，日诵法华楞严，久之知解通利，遂作西方论，答客问共三篇。初一篇犹谈正理，而稍稍带言西方不足生，次二篇则甚言愿生西方者之非。或劝予辟之，予忆空谷禅师谓谬人之言比于樵歌牧唱，不必与辩；今鲍所论，皆援禅门正理，易以入人，则因而疑误众生，退失往生之愿，为害非细，不得终嘿矣！其初一篇分三等西方：一为文殊、普贤、马鸣、龙树诸菩萨所生之西方，二为远公永明等诸知识、苏子瞻杨次公等诸贤者所生之西方，三为凡庸恶人畜生等所生之西方。其说近似有理，但九品往生，经有明文，昭如日月之在中天，何须待尔别为三等？一王创制，万国钦崇，山野匹夫另立科约可乎？其谬一也。佛明九品者，西方原无二土，而人机不同，故往生者自成其九。鲍之说，是西方原设三等之土，以待三等之人，与经不协，其谬二也。又言：‘永远诸知识诸贤者往生，实非自利，纯是利他。’夫求生彼国，正为亲近如来，冀求胜益，诸大菩萨且置弗论，只如苏杨诸贤，岂皆菩萨地尽，特往极乐度生，更不自利者耶？行愿品颂云：‘亲睹如来无量光，现前授我菩提记。’求授记非自利而何？其谬三也。又曰：‘圣凡同体，迷悟而优劣暂分；返照回光，反掌而圣凡迥别。’既其返照，如何翻成迥别？又曰：‘同体可乎！’自语相违，其谬四也。又曰：‘毋执我相欲生彼土。’而佛顾叮咛告诫，劝发求生，是佛教人执我相耶？其谬五也。至于第二第三篇，弥加诋毁，其谬更甚。曰：‘今主法者惟以净土为事，惟以此事为真。’则净土是假耶？佛说净土是诳语耶？不信有金色世界，楞严所呵也。鲍日诵楞严，而作此断见，其谬六也。又云：‘一心不乱，非执持名号，念念专注之谓也。若说执持者，有如云布。亲见数人昼夜念佛，又经几位老善知识印过，后皆入魔罥，不可救拔。’夫执持名号，佛说也，是佛误此数人入魔罥耶？现见不念佛而参禅亦有著魔者，何也？经言念佛往生者得不退转，则必入圣流；佛许入圣流，鲍以为入魔罥，其谬七也。又云：‘所谓一心者，乃当人本有之心，本自灵妙，本自具足，除是之外更无别法。’夫经文明说执持名号，一心不乱，何得革去上文四字而说一心？若无经文，空口高谈，如是说心，亦无不可；此则金口所出，真语实语，是佛差说、鲍为改正耶？法华云一心称名观世音菩萨，又如何解？其谬八也。又曰：‘依此法修，必入邪道。’前曰入魔罥，今曰入邪道，念佛之为害如此乎？佛何不禁人念佛，而待鲍禁也？其谬九也。又云：‘上古人先劝人得本，后劝往生。’夫念佛往生，原是下学而上达边事，先上达，后下学，于理通乎？宁有先状元及第，位登宰辅，方乃习读六经论孟，学做举业文字者乎？其谬十也。又云：‘若佛法止此，只消一卷弥陀经足矣！只靠此经，谁不可作人天师，谁不可称善知识？’夫法华楞严华严般若等诸大乘经，无日不诵，无日不讲，有谁偏执弥陀一经而扫灭诸经耶？虽然，只恐不曾真实专靠一经耳。专靠一经，得念佛三昧，称善知识亦何忝乎？十一谬也。又云：‘佛刹无尽，若专教人求生一刹，其余佛刹岂不冷静哉？’宁知尽微尘众生皆生一刹，不见增多；尽微尘众生无一生彼刹者，亦不减少，何冷何暖，何静何喧，而作儿童之见、邪僻之说？十二谬也。千经万论赞叹西方，千望万贤求生彼国，独鲍一人重加毁訾，何其不惧口业也？居士初时信心虔笃，吾甚爱之；今若此，吾甚忧之。