两种人生状态（摘录）
人生的本与末
剑梅：读《红楼梦悟》，老想到书中的核心概念：悟，悟证，本真，诗意状态，无立足境，文学圣经等等，想和您谈论的问题很多。在讨论之前，我先告诉您一则读者很好的评价，您不上网，可能还不知道。这是广州一位读者的评论：
这是我近日读到的一本好书。但现在我没有时间做一个详细的读书笔记，而且也觉得实在无法“笔记”，因为刘再复是用一颗丰富的心灵对《红楼梦》进行深度的阅读、感悟、审美、思考，因此全书皆是发覆，高度凝炼，句句点睛。任何解读，都是画蛇添足。
从本书的开篇，就彻底颠覆了我从前对红楼梦的认识。就好像自己从来没有读过一样。也终于明白，以后是需用生命去一遍一遍地领悟《红楼梦》。刘再复说，在去国的十多年间，只要《红楼梦》在身边，故乡就在身边。他把《红楼梦》视为中国文化的无尽宝藏，中国文学乃至文化的艺术最高点，用“艺术大自在”来概括《红楼梦》的艺术形式。这种用心灵去阅读，和一般人用头脑去阅读，高下立见。
我读红楼梦，也看评论，也看连环画影视作品戴敦邦绘画，但从来没有像《红楼梦悟》带给我如此大的震撼和感动。改变了我看事情想问题的眼界和视野。或许是因为，《红楼梦》乃有阅历之人写给有阅历之人看的，也是写给有心人看的。本书名为《红楼梦悟》，乃是与俞平伯《红楼梦辨》相对。后书是我以前最爱的一本红楼梦评论，第一次让我知道红楼梦考证也是有趣的。俞平伯先生在晚年曾指出，世人看《红楼梦》，要多发掘《红楼梦》的人性宝藏；真正做到此的，便是刘再复先生这本《红楼梦悟》了吧。
刘再复先生在此书中推崇两位研究红楼梦的大家。一是王国维，二是俞平伯。王首先发现《红楼梦》的悲剧性和美学价值，但刘再复先生觉得都还不够，他认为《红楼梦》不仅是大悲剧，也是喜剧，是荒诞剧。人生的荒诞，舍本逐末，在红楼梦叫表现德淋漓尽致。这真是一个巨大的发现，而读者如我，却从来不知不觉。
……
再复：这位读者对《红楼梦》很熟悉，而且是个有思想的人。她的评论不长，但都说到点子上，要谢谢她的鼓励。她读出我在强调人生不可“舍本逐末”，很对。我读《红楼梦》正是读到了“本”，悟到了“本”。这个本就是生命本身，就是生命的本真本然状态，心灵的质朴状态。《好了歌》嘲讽世人殚思竭虑追求的外在之物，如权力、财富、功名等，都是生存的需要，但归根结蒂，这不是“本”，而是“末”。在曹雪芹看来，看不见的本，非实体的本，才有实在性，而那些末，那些物色、财色、器色等，可视可见，虽为实体，反而没有实在性，所以才叫做“色空”。我们不能读了几十年的书，探索几十年的人生哲学，最后还不知道人生的根本是什么，世界的根本是什么。
梅：您发现《红楼梦》不仅是个悲剧巨著，而且是荒诞剧巨著，《好了歌》正是荒诞歌。而所谓荒诞，也可以说是本末倒置，妄行妄为，只知争名夺利，沽名钓誉，巧取豪夺，为身外之物机关算尽，却不知守住心灵中那些最美好的东西。这样就会出现“更向荒唐演大荒”的荒诞剧。从这个意义上说，《好了歌》又是醒世歌、警世歌，比冯梦龙编的《醒世恒言》深刻透彻，三言二拍也有人生提醒，但都是较浅显的因果提醒，不像《红楼梦》这种根本提醒，而且是高度审美性质的大提醒。
复：老子的《道德经》呼唤“复归于婴儿”、“复归于朴”、“复归于太极”，也就是复归于生命的根本，回到生命的本真状态。老子用自己的原创的语言与思想，提醒人们不要陷入“末”中。在他看来，巧智、小知、小聪明都是“末”，物质技术与生存技巧也是末。贾宝玉在与薛宝钗的论辩中，强调“赤子之心”才是本，意思与老子相同。林黛玉帮助贾宝玉守护的也是宝玉的本，即宝玉的生命自然。贾宝玉是个诗人，诗人之本，就是诗人的赤子之心。王国维在《人间词话》中也强调了这一点，强调有“真”，有赤子之心，才有境界。王熙凤极端聪明，但没有境界，她离诗很远。薛宝钗与林黛玉的差别，是人生境界的差别，林黛玉更真，更近太初太极，一点生存技巧都不懂。她是自然人，不是“做”出来的人，所以她总是被他者觉得不懂得“做人”，不如宝钗那样会“做人”。
梅：您以前曾对我说过，应当拒绝当薛宝钗，我不明白是什么意思。现在才知道你是在说不要像薛宝钗那样“世故”，那样会“做人”，说话做事都想迎合别人的心理。其实，要守住人生的根本和心灵的原则，就不能不让一些人不高兴。“率性之谓道”，林黛玉不知生存技巧，率性而言而为，倒是接近人生的根本。宝钗太讲究生存策略，太多迎合与俯就，离道反而远一些。
复：作为诗人，作家，最为重要的是要有一种独立不移的精神品格，确认生命只属于自己，率性而写，该说的话就说，不情愿说的话就不说，不必迎合他人与社会，更不要让他人的意志来牵制自己的思维。林黛玉的诗写得最好，境界最高，首先就是她本身的生命状态就是最好的一首诗，没有任何世故的一首诗。贾宝玉的生命本身也是一首绝妙的诗，堪称千古绝唱。他没有常人的一些机能，例如，他没有妒嫉的机能，没有贪婪的机能，没有仇恨的机能，没有作伪的机能，当然也没有世故的机能。没有这类机能的生命，才是“本真”，才称得上美。
《好了歌》与大乘止观哲学
梅：你说《好了歌》具有多重意蕴，多重暗示。把“好”字读作女子(女+子=好)，《好了歌》便是女子的挽歌，诗意生命的挽歌。此时，《好了歌》是悲剧之歌。但“好”也可解释为“色”，而“了”则是“空”，世人都为金银娇妻争得头破血流，到头来还是骷髅一具，化入“土馒头”中，此时《好了歌》则可解为色空之歌，喜剧之歌。你有时还读作生死歌，宴席歌，千里搭长棚的宴席终有一散，也是再好总有一了；人生再辉煌腾达，哪怕身为帝王将相，也终究难免一死。最近你所写下的“悟语”，又把“好”与“了”做出“观”与“止”的解读，重心是感悟《红楼梦》的止观哲学，即人生行为应止于何处，这也涉及到根本，涉及到哲学，你能不能再说得更详细一些。
复：《好了歌》的内容很丰富，其中一项关键性的内容是佛教的“了义”与“不了义”。了义是真义，彻悟之义，知“了”、知“止”、知放下，便是彻悟。不知“了”、不知止、不明了义，就永远舍本逐末地荒唐下去。中国哲学、佛教哲学都很重视“止观”。从字面解，止是住处、栖宿处，从哲理意义上说，就是归宿之处，终结之处，终极之处。宇宙人生有没有止境，有没有终极之地，本身就是一个大问题。如果先放下这个终极哲学问题，那也得面对一个人生索求何物、止于何处的问题。这样说来，就有一个大止观，一个小止观。我们通常说的“知止”，是儒家的止，还属于小止观。儒家经典《大学》一开篇就点名要义：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”明明德，亲民，这是理念与行为，是观与行，最后要归宿到至善，进入道德境界。止观，观止，就像好与了，是一个事物的两面，即一体两面。佛教很讲止观，大乘经典上就说“法性寂然是止，法性常照是观”，也讲止，其圆寂，就是止，修炼一生就求一个圆满的止，即大圆融，大冲融，大慈悲，大智慧的终结。所以“止”乃是离一切相(我相、人相、众生相、寿者相等)，弃一切法一切缘。我读禅宗，读慧能，觉得它的止观，概而言之，便是观即看破。止即放下，把一切妄念、幻相、偏执、分别都放下，就是止。悟到空，彻底看破、彻底放下，就是大止了。
梅：老是读《古文观止》，却不知“观止”二字大有哲学，也大有来历。按你刚才所言，观是入门，止才是空门，也就是说，观是生存于万物万相之中而“察言观色”。通达人间形形色色，然后才看破超越，归宿于对世界本质人生本质彻底的了解。《古文观止》选本，也是先阅尽天下之文章，然后才了解最后的智慧所在。如果用观与止的视角看《红楼梦》，你觉得曹雪芹是止于何处?与儒家的“止于至善”有何区别?
复：浸透《红楼梦》全书的是佛教“观”与“止”的二大法门，内涵极为丰富，儒家学说无法可比。刚才我说，观是看破，止是放下。也可作另一阐释，止是定，观是慧。《六祖坛经》所讲的不二法门，便是定、慧不二，止、观不二。大观园便是大慧园，并非你所说的“察言观色”那么简单。佛教的观作为一种大法门，至少得用一部著作才能说清。你只要了解，观不是只用眼睛看，而是用六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的全部根性去感悟把握宇宙人生，既观世界，也观自在。《心经》一开篇就讲“观自在”。儒家所说的观与止，只是对世俗世界的观察与归结，没有佛教的深广内涵。儒的止是止于道德境界，《红楼梦》的止则是止于佛教的澄明境界、宇宙境界，即空境、莲境，甚至“空空境”、“无无境”。不了解佛教哲学，就无法进入《红楼梦》精神的深渊。
梅：《红楼梦》的宇宙境界大于家国境界，也大于道德境界，那么，它是不是与道德境界无法兼容。
复：我在“《红楼梦》的哲学内涵”一章中，说《红楼梦》哲学是一个兼容诸家的哲学大自在，内涵非常丰富，对儒家“亲亲”等深层意识也不排斥。在世俗世界，宝玉不喜读孔孟圣贤书，却是一个孝子。不过，他和黛玉对宇宙人生的思索，又跳出世俗世界。《红楼梦》的哲学基石是“色空”，是禅宗的不二法门，它泯灭主客界限，也泯灭是非、真假、善恶等世俗定义的分别界限，所以它也不会有“止于至善”这种理念，相应地，它也绝对不会设立道德法庭。《红楼梦》不是止于道德境，而是止于宇宙境、澄明境，即最高哲学境。但《红楼梦》是文学作品，是史诗，它的哲学境又是诗境，哲学通过诗句、诗情、诗国、诗意生命来呈现，因此，它的止境也是诗化的止境。林黛玉就一直在寻找止境。叩问：“天尽头，何处有香丘?”这是具体的带有人间性的止境，而她真正悟到的止境则是形而上意味的“质本洁来还洁去”的洁境，无立足境，这也是放下万相万缘的空境，空空境。她最后焚掉诗稿，就是彻底放下，彻底“止”，这是诗的圆寂。不仅用文字(诗)达到空寂之境，而且连表达空寂之境的寄存形式也归于空寂，止得很彻底。空寂是佛的最高境界，空是离诸相，寂是无生灭。
梅：林黛玉的止境是形上止境、大止境。回到三生石畔、灵河岸边，也属于大止境。然而，无论是林黛玉还是晴雯、尤三姐、鸳鸯，如果作为现实生活中人，她们的死亡又有一个现实的小止境。每个人的死亡境界都是极不相同的，小止境也千差万别。像王熙凤、赵姨娘的“止”(死)就很丑陋，而尤三姐、鸳鸯的自杀就很美。
复：佛教讲究止要止得“庄严”，也可用于小止境。在现实人生中，就是要止得有尊严。像嵇康那样，在临刑前还从容地弹奏了《广陵散》，无惧无畏，便是止得庄严。尤三姐、鸳鸯的自杀，也是止得庄严，给人间留下生命的骄傲，但人生之止除了死亡之外，还有生前也必须“知止”，必须知道放下。所谓“急流勇退”，也是一种知止。“有所为有所不为”，知道有些事不可为，心灵的道德边界不可跨越，也是“知止”。其临界点也是人的尊严。《红楼梦》中的贾瑞这类人，都是不知所止，所以死得很丑，止于没有尊严，赵姨娘也止于没有尊严。王熙凤的死，很凄凉，她也是一个不知所止的女人，一个没有力量抑制欲望的人。与王熙凤相比，秦可卿可算是一个“知止”的女子，她的自杀行为说明她还是知耻也知止。有大观眼睛，才能看清万有万相的真实，才能真正看破，也才有大止的智慧与气魄，贾宝玉在《芙蓉女儿诔》的结尾，发出大感叹，“来兮止兮”；他自己也“始于痴，止于悟”。
梅：《红楼梦》中“千里搭长棚，没有不散的宴席”，是一种“知止”的呼唤；“纵有千年铁门槛，终须一个土馒头”，也是“知止”的《警世通言》、《醒世恒言》。“知止”的层面很多，知道死的必然，也是知止的一项重要内容。海德格尔强调存在的意义只有在死亡面前才能充分敞开，即知死才能知生，其实也是在说，知大止，方能知大生。今天和您一谈，多了一个“止观”视角，使我又向哲学之门靠近了一点。现在我还要问你，你在《红楼梦悟》中特别强调了《红楼梦》的总基调，是呼唤人要守持生命本真状况和诗意生活状态，可是，人类首先得生存，得为衣食住行这些没有诗意的平淡日常事务费尽心力，这两者如何得以和谐。我记得江素惠在采访您时，也提出类似的问题。
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