准提镜里我相渺＼首愚法师开示

　　悟后起修

　　准提法是一个道道地地悟后起修的法门。悟什么呢？悟毗卢法界，也就是见到我们的本性。在见地清楚以后，正好下功夫修证，正好可以解脱我们色身上的种种障碍，甚至在日常生活待人处事方面处处圆融无碍。而圆融无碍就是我们的妙用，也就是普贤菩萨的行愿——华严法界观。 所以说，准提法门本来就具备了见地、修证与行愿。

　　见地为上首

　　禅宗只接引上根机，而准提法门则三根普被。严格而言，它有比一般念佛的净土法门还特殊之处，净土法门易入难精， 念诵的方法若是不得要领，愈念愈伤气，同时也没告诉你如何观想。「观想」是很重要的，等于告诉你要如何用心，而「用心」代表你的见地，要你自问：「理念清楚了吗？」

　　见地，也就是大智文殊菩萨的般若慧。仪轨中「从顶上观想梵文LA字」，到最后「明点直冲顶上，散于虚空，虚空即我，我即虚空，亦无虚空之量可得，如来如来，如是如是」；一步步的观想层次非常分明，更与般若无二无别。

　　耳根圆通

　　另一方面，金刚念诵的修证次第也就是观世音菩萨耳根圆通的修证次第，各位不要以为耳根圆通很简单，恰恰不简单。 我们打开《楞严经》「观世音菩萨耳根圆通章」看看，他不同于《法华经》的「普门品」，其功夫非常扎实，譬如三十二应化身、十四种无畏（十四种耳根圆通修证次第），每一步功夫皆有其殊胜的功德。

　　准提法门又是普贤菩萨的行愿，你能融会贯通，自会感受其无穷的妙用。

　　调身与调心

　　金刚念诵是我们修持的一个敲门砖，敲开我们色身的障碍，敲开我们心里的结使，很容易让你达到心气合一。功夫深了，必然达到能所双亡。

　　金刚念诵既是持名念佛，又是观想念佛，同时也是实相念佛。可说把净土、天台、华严、禅宗都融会贯通了。它的体就是心月轮观，可以说它是身心两调。提起是生起次第，放下是圆满次第，以出世的精神做入世的事业，过着「无着」的生活，这才是修道人的胸襟。

　　修气、修脉、修明点

　　在密教里讲到两重因果，因地上有所谓「修气、修脉、修明点」，果地上即「乐、明、无念」。金刚念诵本身就是在修气。一般人的气都是急躁的、短促的，甚至是一种风相、喘相。而金刚念诵念久了，自然慢慢调柔，念得顺畅。

　　气由粗而细、由短而长，这是练气的阶段，俟气练得差不多了，就会进入第二阶段——脉相。这时候，脉相就会有比较细微的感觉。密宗所说的三脉、七轮就会一步步的呈现出来。

　　一般人的脉相是谈不上的。因为气没练好，岂有脉相可言？俟脉相呈现时，两条腿就不怎么痛了。我们修气的过程是酸、胀、麻、痛，到了脉相初步呈现时，自然觉得舒服而不想下座。此时，念诵的音声很低沉、宏亮、并且有一股阳刚之气。

　　脉相的功夫纯熟之后，明点便会在你身心上展现出来。明点是一种「气发」的功夫现象，甚至觉得身心在一片琉璃光中——真正的心月轮光中。因此各位对准提法「莫以易得等闲视之」，的确是不简单唷！马马虎虎修练，进步非常有限。

　　乐、明、无念

　　上面说过，因地上修气、修脉、修明点，果地上就呈现了乐、明、无念。乐，也是四禅八定的内涵。初禅「离生喜乐」，身心慢慢退掉了粗糙的烦躁，展现出来的是一种喜乐：心里是「喜」，色身是「乐」，身心两个层次是不同的。

　　到了二禅，这种层次就更深了，叫「定生喜乐」；三禅时，心里的喜悦慢慢淡化，叫「离喜妙乐」，色身真正达到了内触妙乐的境界，这不是世间上的五欲之乐所能想象得到的，到了四禅才能「舍念清净」。

　　「乐、明、无念」，虽在喜悦之中，却是很清明的，至四禅的舍念清净，更能达到无念，这层层的功夫非常扎实。

　　妙用随心

　　我们念诵准提咒，咒语也是文字兜起来的，若是能体会得到，那就是文字般若。一切从法界流出来，一切还是要还归于法界，每一个咒语，句句都是佛的「相」「用」。所以，我们观想佛像就是观想佛。

　　「文字相也是佛的化身」，各位能相信这句话吗？能体会它的含义吗？我们念着咒语，「即此用、离此用」，句句清明，都在佛的妙用中，所以我们持诵准提咒就要晓得准提佛母的妙用，并非你观想准提佛母，她就是一尊准提佛母。你了解了，文字相也是无住无着的，能从此处去体会，则当下佛的体相用在你念咒中都具备了。

　　只是你观想了准提佛母又如何呢？她与观想一个字轮又有何不同呢？事实上，那都是我们心的妙用而已！当然，那也是我们八识田中的「相」，因为「一切唯心造」呀！皆是下手方便、敲门砖；也等于我们手上拿了一支拐杖，这支拐杖帮助我们从黑暗走向光明的大道，途中可以用来打草惊蛇，乃至清理一些秽垢。一切有为法皆是如此的——都在帮助你「系心一缘」。

　　法门无有高下，能相应就对了，好比我们吃饭治饿病，每一道菜都没有差别，只要能补充你的体力、让你有精神走路就是好的。所以念念不着，自然无相现前；念念无住，自然能所双亡，则无我的境界也自然呈现了。能以这种心念去修法，什么法门都可以修成功。

　　更确切的说，只要你在日常生活中时时刻刻照顾自己的念头，做该做的事、走该走的路，就是菩提大道了，大道即在目前、即在日用中；而极乐世界亦即在你脚下，六根门头都是道场，何须四面八方再苦苦去寻觅呢？

　　内空心中

　　心月轮观是法报化三身成就的总关键，与我们的心脏有关，所以观想八叶莲花红色无根，事实上就是心脏，但是这里不点破，要你直接内空心中，把五脏六腑都观空掉。

　　经常如此观想，心火温润，则火生土、脾胃自然慢慢健全，吸收消化就好；土生金，肺活量增强，肺脏健全；金生水，肾脏功能也随着健全；水生木，引发肝功能更加改善，可滤毒清血、减轻心脏负荷，可见准提法修得好，即与中医所称「五行相生」的道理不谋而合。

　　一个人脾气暴躁，心脏的负荷必然很大，因而也造成了火克金。换言之，亦即上述相生道理的逆向。所以说，这准提法的确是个无上密法。我个人事务繁忙，南北奔波，很少念咒，但是我的金刚念诵不断在进步，什么道理呢？因为我经常做心月轮观，而且从不间歇。

　　转业捷径

　　心月轮观本身是金刚念诵的体，金刚即般若，即「空、无相、无我」，而法是无相的，与空相应了，金刚念诵的功力自然增强，所以过去只要听南师的金刚念诵就会感受到一股极其强大的加持力量。

　　根据佛经记载，要到八地以上的菩萨才能有他自己的咒语。在《显密圆通成佛心要集》里面，非常强调咒语，这是我们凡夫消除业障的一条绝佳捷径。咒语又称陀罗尼，亦称总持，即总持你的身心、融化你身心的一个方法，咒语不可思议，尤其可以普应群机。

　　了心之道

　　《八大人觉经》有云：「世间无常、国土危脆」，我们的生命何其脆弱！如何使自己坚强起来呢？又如何去找一个真正生命的皈依处呢？《金刚经》曰：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，不见到本性，人生空走一趟，对自己的生命等于交白卷了。所以如何「了心」是非常重要的。「了心」等于把自己的生命持续下去，否则，前不见古人，后不见来者，功名利禄有如过眼烟云，哪靠得住呢？一口气不来，什么都不属于你的了。

　　愿力与业力

　　那么，究竟有什么东西最真实？什么东西带得走呢？「普贤行愿」告诉我们，唯有「愿力」带得走。功夫修得再好，一口气不来，功夫也没有了，唯有愿力带得走；而坚固愿力也是靠你平常的修为来的，乃至诸佛菩萨生生世世入世度化众生也是依愿而来的。

　　凡夫的境界是「千般带不去，唯有业随身」。一个人没有大目标，没有大方向，目光如豆，只看到眼前，平常的习气随着贪嗔痴慢疑而转，这些都是业力。

　　愿力是「空、无相、无我」的，贯穿了过去、现在与未来。唯有它才是你生命的根本，所以要从此处去把握、去体会。

　　人生告一段落，重新再来的时候又是胡里胡涂了：小时候幼稚、无知，乏力挑担大梁；到了青少年，年轻气盛，只知为名为利而拚命卖力；年老时，又对世间充满怀念、对未来只有徒叹感伤。所以唯有发愿生生世世再来学佛修法，利益一切众生，种下菩提种，才不会迷失，才会一听佛法马上相应，这便是有修与无修的差别所在；在座各位若有尚未发愿的宜赶快发愿哦！

　　落实根本

　　不论我们修哪个法，最重要的还是离不开「根本」两个字，换言之，就是要把「根本」落实到现实的层面去。

　　佛陀在《金刚经》里表现了一个本分的修行者：在日常生活中乃至四十九年的说法中照样要吃饭、穿衣、托钵、洗足、敷座、打坐。而事实上，任何修行人，谁也离不开这个生活圈的。如果脱离了这生活层面，「道」又到哪里去找呢？

　　很多人往往都舍本逐末，譬如修净土法门的人，标榜一心念佛即可往生净土，但是尽管念佛，还是需要兼顾到现实的家庭与事业的。就以出家而言，你照样要生活，如果抓得太紧，势必使你路越走越窄。而在家呢？那更有必要把父母、家人安顿好再谈修行了。

　　人成即佛成

　　修行的目的，无非在完成各个条件，条件具足了，往生净土又何惧不能？「福德智慧资粮准备妥善了吗？」这才是该担心的，若是舍本逐末，好高骛远，岂不离道更远了？佛陀告诉我们的总是那么平实而确切，并不是高不可攀。太虚大师就把佛化的人生诠释得更彻底了，他说：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实」。的确，修道脱离现实，又到哪里去找极乐世界呢？

　　对治昏沉

　　通常打坐，不是掉举就是昏沉。昏沉有疲劳的昏沉与散乱的昏沉。一个人没有斗志，没有进取心，就会有这种现象；吃太饱也容易昏沉。饿了觉得四肢无力，同样会落于昏沉。

　　而掉举呢？就是散乱，心神不安宁。散乱久了也就造成昏沉了，昏沉久了也会掉举。这二者是一般人打坐时极难克服的。所以太疲劳就要休息，俟精神饱满了再打坐。勉强硬熬都在昏沉散乱中，永远上不了路。

　　此外，如佛堂空气太闷也容易昏沉，所以空气调节也很重要，昏沉与掉举要自己想办法去对治。昏沉太厉害了，可用宝瓶气——闭气来对治，把两个鼻孔憋住。

　　经行不可少

　　「经行」在修持的过程中，占着非常大的比重。在经行当中同时念佛、观想、跑香。跑香就是快步走，可以对治昏沉。各位若有机会闭关，经行必不可少，它是一种身心双调的好方法。

　　就闭般舟关而言，对通畅气脉方面，非常有助益。我们知道，命门在两腿之间，两条腿不断的行走，就会产生摩擦，导致一股气上来。两脚与双手和密宗所说的三脉、七轮皆有密切的关系，所以经常走路跑香、盘腿，在这动静之间，对功夫方面当然是辗转增上的。奉劝各位在吃过饭后最好走一段路，这样对身体是绝对有好处的，身体健康，道业才能精进。

　　百千三昧

　　修持准提法门，必须对生起次第与圆满次第有所认识。只要理念清楚了，生起次第当下就是圆满次第，并毋须再等到 「明点直冲顶上，浑入虚空，虚空即我、我即虚空、亦无虚空之量可得」，应该从这方面去体会。则当下身口意相应，即已经浑入虚空中了，所谓「真空妙有、即空即有、非空非有」，这才是真正准提法的精神所在。其它仪轨都只有方便安立、给我们一个轨道，让我们有脉络可以依循，等于提醒我们如何「观心」罢了。

　　按照上述这个步骤修持下去，乃至把它运用纯熟了，才能达到前后（生起次第与圆满次第）互相呼应，整个准提法仪轨融会贯通。如果进一步能把这精神应用在日常生活中，随时随地都在修行中，办事时得办事定；行住坐卧、举手投足都在定中，乃至各种境界皆能入定，这便是所谓的「百千三昧」了。

　　入众无碍

　　换言之，能把生起次第与圆满次第融会贯通，由理无碍、事无碍，至理事无碍，甚而事事无碍，这时，就是「百千三昧」现前了；也就是大解脱境界了。此乃一个大修行人的根本解脱。这时候才有资格谈以出世的精神做入世的事业。否则，凭什么谈这些呢？处处有挂碍，还谈出世的精神，岂非自欺欺人啦！？

　　能以出世的精神做入世的事业，那是大乘菩萨的境界。一般人稍遇风吹草动，习性马上爆发，烦恼就来了，所谓「动辄得咎」，处处有挂碍，不是事事无碍。所以说，必须「万德庄严」，于百千三昧之中「统理大众、一切无碍」。入众无碍，对人对事都是平等心、毫无成见，这才是事事无碍的解脱境界。如果还有人我是非，那是连小乘都不如了，还谈什么大乘呢？小乘克己淡薄、习气已经软化多了，不再那么刚强，具有一些般若智慧了。

　　总而言之，准提法门是一个大般若法门，但并非把大般若分成两半，一半生起次第，一半圆满次第，倘若如此，那还在二分法中，不究竟的。佛法是不二法门，所谓「无上甚深微妙法」，理事不二，是非不二、善恶不二、一切都超越了对立、超越了矛盾。

　　空宝＼首愚法师 开示

　　现量境界

　　佛门中有所谓「三千威仪，八万细行」。行住坐卧都是威仪所在。细行则是指整个修行——身、口、意三业最根本、最微细的地方。这些威仪与细行能照顾得好，才堪称学佛。换言之，生活中的点点滴滴上不了轨道，用功就甭想上路了。

　　细行可以培养耐烦，耐烦的功夫做到了，一坐就可以坐几个钟头。这也是「后修普贤行愿海」的道理。行愿海也就是代表生活面的威仪与细行，那都是我们的现量境界，在在皆须观照自觉。

　　先悟后修

　　禅宗一再标榜「明心见性」，到底要明什么心？简言之，那就是要你找到心性的体相用。果能明心见性，心就安了，修行的目标也彻底清楚了，不再彷徨了，甚至佛法中的禅净律密，八万四千法门都能融通无碍了。

　　很多人学佛都在分宗派、分法门，那就是在佛法的门外、在现象中转，没有找到我们心灵的本体世界。「方便有多门，归元无二路」，俟你彻见了生命本来后，始知法法流归性海，八万四千法门皆殊途同归。

　　心与性，以《显密圆通成佛心要集》的两句话来做批注，那就是「先悟毗卢法界，后修普贤行愿海。」毗卢法界代表我们心性的本体——见到空性，见到内四大、外四大，这一切缘生缘灭，本来是空的，幻化的；也就是见到了我们生命的整体。现在我们开眼闭眼，六根门头都在迷失中，找不到自己，骑牛而找不到牛，一天到晚用心而找不到心。那个心该怎么找呢？——莫妄想，莫分别，就找得到了。

　　见到空性之后，正好可以修行，这时才晓得心的来龙去脉。但对于一个已经见性（悟道）的人而言，这还是如丧考妣的。怎么说呢？没有见性的人，找不到自己的老家，苦苦恼恼：「到底哪一天才悟道呀？」等到哪一天你悟道了，一看：「唉呀！路途仍然迢迢遥远哪！」因为多如尘沙般的习性尚不知何时才能了得掉呢！ 所以依然「如丧考妣」。

　　起菩萨行

　　《俱舍论》云：「见惑顿断如破石，思惑渐断如藕丝」。我们思想观念的执着，只要经人指点，就会如同拿个铁锤打破石头般，「叭哒」一下劈成两半（了然了）；但情绪情感方面的执着却是像藕断丝连般，牵缠不休，纠葛不已。

　　那么，要如何才能破除思惑方面的执着呢？《显密圆通成佛心要集》告诉我们，要「后修普贤行愿海」。这时候，一定要起菩萨行，慢慢拓开自己的胸襟，净化自己的习性。道理懂得一寸，可以夸大到一尺，但实际上，当境界来时，净化一寸是一寸，两寸是两寸，无可遁形。

　　「后修普贤行愿海」是要在大众中磨练，难行能行，难忍能忍。一方面以忍辱波罗蜜来净化身口意，使自己从中成长，更加升华，更有承担力量；另一方面则以布施波罗蜜来训练持戒的精神与禅定的工夫，以般若波罗蜜来考验自己：当境界现前时，是否能不动声色，具足包容心？了无罣碍？而俟功德渐次圆满时，你的相貌也将变得更加庄严了，所以说：「百劫修相好。」

　　自我净化

　　道理都懂了，但心性的根源，尚有待洗涤。譬如在一个药罐子里，经年累月放药，有朝一日，把它拿掉了，这时候，任凭你怎么洗刷，味道依然存在，就如同我们的习性，纵使悟道了，但境界一现前还是垮掉了，因为那些尘垢已经根深蒂固、尾大不掉，难以一下拔除呀！

　　当然，一个悟道的人，与先前判若两人了。因为这时候他知道错了，也懂得谦虚了，动个念头不对，他会立刻觉察，当下忏悔。而比起我们凡夫，由于没有智慧，境界一现前，马上怒目相向，非讲出个道理不可，所以往往弄得双方僵持不下，乃至一发不可收拾。

　　今天，我们能够学佛，都不是一生、两生的事，大家宜珍惜善缘，好好把握。至于空性这方面，已有许多人有所体会，道理也懂了，可惜都被自己的习性盖覆住了。对治之道唯有发大心，行菩萨道，来自我净化，自我提升。

　　般若妙用

　　再从准提法来看心的体相用。我们观想LA字，LA字有体吗？没有，它是我们想象出来的。LA字本身是空的，我们能观的心也是幻化的。故「性」是缘生缘灭的。能看到心的缘起就已经很了不起了，他的理念已经很清楚了。

　　LA字是个「相」，我们用它来统摄身心，融合一切妄想，随着你对LA字观想的清晰度，而显示了「妙相」。换言之，从普通单一的画面，而变成了妙相，这就是境界般若，那单一的画面就是文字般若。

　　就般若而言，它统摄了我们的身心，融化了我们的烦恼。所以只要能想象到LA字放光明，就是随身携带着大法宝了，那是让你受用不尽的。譬如说，当你在最困顿的时候，只要把LA字一提起，必然当下清凉。可说立竿见影，效果彰著。

　　当你到鬼神出没的地方，像医院、殡仪馆等阴气较盛之处，你只要观想LA字，它就会增加你的正念阳刚之气，则自然百邪不侵。LA字就有这么不可思议的效果，境界般若就有如此大的妙用。仅仅把LA字观想起来，作用就这么大了，倘若你还能更进一步把整个光明观想遍及虚空法界，那就更接近「明心」的边缘了。 乃至把你能观的心（心的体也是方便说的）与所观的LA字都融化掉，整个宇宙都融化掉，从有相光到无相光，即进入到实相的境界了。实相无相，亦即是实相般若 ——圆满次第，也就是佛的法身境界了。

　　福至心灵

　　再以准提神咒来做譬喻，咒语的每一个字与前述LA文字道理相同。它是个符号，是个画面，也是文字般若。我们念它、不念它，它都是空的，它类似LA字的效果，也是用来统摄我们身心的。

　　但是因为单单一个LA字，你观想久了，有时会比较偏向空，而准提神咒则每个字母反复不已的持诵，即有即空，由于不断的提持，而转化了我们起伏不定，来回不停的妄念。

　　我们的色身，在如前面说的药罐子，里面累积了很多秽垢——贪、瞋、痴、慢、疑，各种念头痕迹，导致了四大不调，百病丛生。无始劫来，各人业力不同，到某时候，它会爆发。轻一点的，发炎感冒；重一些的，如果你没有吃药，郁闷久了，它就会腐化，因而有了癌症等重病的征兆。

　　平时，由于饮食、执着，神经紧绷的缘故，导致血气不通，脉络阻塞，久而久之，必然发炎、溃烂……。生命无常呀！每个人都有染上的机会唷！所以大家对饮食要谨慎，生活起居要保持正常，情绪要注意调和。

　　各位懂得来学佛便是最大的福报，这是正本清源的良方，直接从我们心性的本体开始，让我们经常提起正念，让我们的贪、瞋、痴、慢、疑不再那么坚固强硬。所以只要把神经尽量放松，把心尽量放空灵，那些病细胞自然会愈减少，乃至于无了。甚至俟你功夫呈现时，气质、四大也会开始转化——风融于火，火融于水，水融于金刚地，功夫也就逐渐上路了。

　　当体即空

　　准提神咒，你念一字，它现一字，念念之中，当体即空，体相用尽在其中。观想在心窝之处，当然与心脉轮有关系，而我们心脉轮又与情绪息息相关，所以修行需要随时回光返照。试想！当你兴奋时，伤心时，紧张时，激动时，「心脏的跳动是怎么样的呢？」心脏跳动代表我们情绪起伏不安，那正是修行的大障碍呢！

　　我们观想心脉轮内空心中，生起八瓣莲花，红色无根，莲花上现一满月轮，轮上现字轮，那就是开始在净化我们的心性了。单独的一个月轮是比较偏向心方面，从「空」下手，不用脑筋，也简易多了。不过，不用脑筋久了，容易迟钝。

　　当年，我在服兵役时，阅读《坛经》，没有人可请教，就自己学打坐、思维。那时，喜欢观空，观久了，记忆力都退失了。但严格言，那时，观空还不是正观，因为若是正观，应该不会有那些后遗症，脑筋应该愈用愈清楚、愈灵光才对。

　　持诵准提神咒，何以会增加我们的福报呢？这是修有为法，从「心性」起修来转化我们习性的，是属于「修性」方面。当然，你要是能与心、与空相应，懂得即空即有的道理，既空灵，又清晰，念念分明，就是福慧双修了。做任何事情，清清楚楚，又很高兴的，所谓「欢喜信受」，则道在其中矣！

　　何以历代禅宗祖师大多出自厨房呢？因为通常厨房中的工作总是粗重又琐碎的，尤其古代丛林，往往上千人吃饭，那些工作真够累人又烦人，可说面对的正是我们习性中最恶劣的一环，能够坚忍、耐烦、无怨无悔地做，都是功夫。

　　折服慢幢

　　礼佛能礼到心性的本体上，才是真正礼佛。「能礼所礼性空寂」，佛是空王，你顶礼下去，尽虚空、遍法界皆是佛的法身，你的心与佛的法身无二无别。故一拜下去，等于整个皆在虚空中。那才是真正懂得拜佛的人。心中要有物，哪怕你是对人讲话，也要很恭敬，很安详的看着他，这也是礼佛。因为安详、空灵都是佛的境界，否则，你又到哪里去找佛呢？不是都死在佛经的名相之下了吗？

　　所以「礼敬诸佛，因佛礼汝」，礼拜佛，也等于礼拜自己，佛并不需要接受你的贿赂。「本来无一物，何处惹尘埃？」不恭敬不如不拜，如果只是应付，不就是与自己过不去了吗？故说一投足、一举目皆要具足恭敬心。

　　禅宗有位祖师，看到人家礼佛不专心，就呵斥道：「我不礼佛，但我也不傲慢。」礼佛的目的在折服慢幢。贡高我慢像须弥山那么高，把你的菩提道都障碍住了。礼佛旨在培养谦卑恭敬，降服骄矜，这是修行上很重要的一点。

　　礼敬诸佛，表现的是你内心的谦恭——无我，庄重、威仪——正是你清净心的现量境界。这也是何以把此次七七准提专修列为生活专修之目的所在。希望各位先把自己的起心动念带到生活的每一个层面去，真正做到打成一片。所以我们除了静坐、修法，开示之外，过堂、行香、作息都要注意威仪-——端严而不失安然。

　　千锤百炼

　　我们从无始劫以来，所带来的习性，可说太复杂了，而学佛的过程中林林总总的变化正是习气爆发之所在。不管好坏，一切不增不减，不要随着它转。一会儿哭，一会儿笑，一会儿高，一会儿低，情绪起伏不定，那都是凡夫的举止。好不贪着，坏也不难过，一心持诵下去，这样才能与法相应。

　　禅宗云：「佛来佛斩，魔来魔斩。」佛代表好的境界，魔表征烦恼的境界，咒语好比一把金刚宝剑，好坏皆要全部扫，不迎不拒。能如此一路扫下去，则随着岁月的洗练，你的精进——千锤百炼的结果，身心当然会不断转化。

　　大道本来就很平常，妄想烦恼来来去去，只要提持这么一句咒语，再大的妄想、烦恼也可以融化掉。所以各位不妨择善固执，一路修下去。久而久之，必定会培养出一股非常浑厚的力量，使你面对再怎么动荡的环境也能不惊不恐、不畏不怖、稳如泰山。

　　我们凡夫的心力都太薄弱了，命薄如纸，脆弱得经不起任何风吹雨打，有了这股浑厚的心力之后，胸襟自然开阔，气度自然恢宏。有道是「事业看气宇」，气宇昂然，则创事立业，乃至趋向菩提之路，就更顺畅无阻了。

　　大休息

　　修习准提法门，煞板之后的阶段叫「圆满次第」。这时候，并不表示你不用念咒了，可以乱动了，可以打妄想了。煞板后的境界，在准提法来说，是整个准提法门的根本核心所在，真正要去体会「何谓自性本空」的时候。

　　念咒、观想心月轮、字轮，是修妙有的方法。俟一煞板，字轮融摄于虚空中，这时，如何用心是很要紧的。当然，按照准提法的仪轨而言，融入虚空就教我们要一切放下，真正体会六祖大师向惠明禅师说的：「不思善、不思恶、正与么时，哪个是明上座的本来面目？」

　　对佛法的般若，自性本空，有体认了，才能把握到这个境界，这可说是大休息、大圆满。各位万一把握不到，就多念咒语，或者回过头来观想LA字，从LA 字直接进入到身如透明琉璃体，观想心月轮与字轮，重新回到生起次第。至于是否须默念咒语，倒无所谓，因为重点是在把握「心月轮」。

　　《楞严经》云：「心精遍圆，含裹十方」，又云：「圆明精心，于中发化，如净琉璃，内含宝月。」我们的身心，剔透如明月，尽虚空、遍法界，皆在明月的光明中，从有相光到无相光，就从此处去体会。所以「煞板」并不表示已不再修法，千万不能呆呆坐在那里，内心要有主。

　　能体会到「圆满次第」，那是真的「心空及第归」，也已经体会到什么是佛了。因为圆满次第就是佛菩萨的根本境界，把握得到，则行住坐卧，随时回观返照，皆非常自在、非常安详。

　　圆满次第也相当于一部《金刚经》。《金刚经》讲实相般若，对经文的了解是文字般若，能体会其中的妙境，是境界般若，重点是在让你证入自性本空，要是你真的做到心中空荡荡的，而不觉得茫然，真正懂得享受空的境界，那个「空」才是圆满，才是究竟。故内心愈空灵，生命就愈充实。