禅说庄子.刻意
故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。
“悲乐者，德之邪”。我们可以加也字，读起来爽一点。为什么人有悲乐，违情则悲，顺情则乐嘛。我们每一个人都有取舍心，都有自己的境欲，即环境需要，如果顺着我们的心情的，那肯定乐了，升官了，发财了，有美女在缠绕了，有酒色财气，当然就乐啦。如果没有这个东西，甚至走到相反的地带，比如说破产了，双规了，老婆离婚了，那不悲吗？不论是喜是乐，这些都是“德之邪”啊！
这些得失喜乐一出来，就有伤于我们性命之德。严格来说，我们五脏六腑的运行，以恬淡虚无为上。里边滚起了波澜，喜怒哀乐，七情六欲，都是伤身害命的因素，就影响了我们生命之德，乃至性德。我们五脏六腑，眼耳鼻舌身意，他们应该无亏损，应该健康，这才是一种德。不是仁义礼智信的德，从养生来说嘛，有悲有乐，那肯定是我们的精神上受损了，中医说怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。范进中举，一下大乐，大乐之后就神经了。有些大悲，大悲得抑郁症，要跳楼，要吃老鼠药了，这些都是伤害我们性情的，所以叫做“德之邪”。
“喜怒者，道之过。”有人被吹捧，云里雾里的欢喜；如果谁在骂我，批评我，揭发我，指责我一无是处，脾气就上来了，发怒了，这是“道之过”。你因此修为就上不去，也有伤于我们生命的自然之道。在自然界里边，马有什么喜怒哀乐啊？到了发情期，雄狮之间打斗，胜了就胜了，败了的也谈不上什么伤心愤怒；羚羊之间的争斗，它也谈不上什么喜怒哀乐。我们看见一只狮子，抓住一头牛，把牛弄死，牛出了本能的拼命地反抗，它有什么喜怒哀乐？恐惧心有没有呢？有一点，但是比起我们人的恐惧心，不知淡化了多少倍。我们然菩萨，看见那个被宰杀的猪，都是青少年，年轻力壮的就躺在屠宰场，又肥又壮，有七八百斤。杀它的时候，那种反抗、嚎叫，真正有多大的悲伤？就是本能的一种挣扎而已，谈得上喜怒哀乐吗？谈的上悲喜吗？谈不上。但是作为我们人就不一样了，我们人的确是情绪的动物，你牵涉到了悲乐，那就是道上的修为不过关，违背了养生之道，违背了养命之道。
高明的人喜怒不形于色，更高明的人喜怒不动于心，再上一层的人就无所谓喜怒哀乐了。得之不喜，失之不忧，他到达了这么一种恬淡虚无的境界，功名富贵来了，他不会动心的；你刺激一下他，这样那样一下他，他也不会动心。所以高明的人，他就是不动心，不为你所挑动。兵法里边有激将法，你有情绪，把你一激，你上当了，你就完了。诸葛亮和司马懿打仗，司马懿知道不是对手，就按兵不动，不论你诸葛亮怎么挑战，就是不出来，不跟你急，跟你耗着。从成都运粮到我们伟菩萨家门口宝鸡陈仓，千里蜀道难啊！司马懿守在关中平原，后勤补给那么近，那么方便，诸葛亮怎么耗得起？耗上三个月，蜀国的兵就没饭吃了。诸葛亮为了激怒司马懿，就说你不过是女人一样，就把女人的钗子、镯子、裙子之类的送给司马懿。说你是女人就不必跟我斗，若是男人，是战士，就在战场上咱们过招。几个月了你都不敢过招，真如女人一样啊。司马懿笑而受之，谢谢诸葛丞相的表扬和关照，我就是女人，小女人，男不跟女斗嘛，女更不跟男斗了。我打不过你吗，我承认打不过你，就跟你耗呀。诸葛亮就拿他没办法。
就像刘邦跟项羽在汉高相遇打持久仗，韩信灭赵国，灭燕国，灭齐国。灭齐国的时候，项羽就派他的大将军龙且去援救齐国，说：你只要坚守住，别与韩信过招。一个月之内，我肯定把刘邦打败，打败刘邦后我马上与你汇合打韩信。韩信就用激将法羞辱龙且，龙且从来都看不起韩信，受袴下之辱的袴夫嘛，你算什么东西，我精兵强将二十万，还怕你？于是忍不住，出来就跟韩信作战，二十万大军被韩信用计一扫而光，然后才有有四面楚歌，霸王别姬，自刎乌江的这些故事出现。所以我们一定要知道“非乐者，德之邪，喜怒者，道之过。”使自己的修为绵绵密密，绵绵密密的把自己的身心护持起来。
“好恶者，德之失”。每个人都有自己的嗜好，在生活上，文化上都有自己的嗜好，嗜好就是取舍。用《信心铭》的话来所：“至道无难，唯嫌拣择”。你有好恶，就有选择，四祖去度牛头祖师的时候就说：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任徧知”所以，好恶者心有缺失，智慧就有缺欠，智慧就片面了。所以，好恶肯定是我们智慧片面的一个结果。怎样使自己不落入好恶之中，我们在修为之中，在料理心性的时候，一定要把这个料理好。这个料理好并不是说，我们天生的一个好恶就不不要了，我们四川人辣椒就不吃了，把它废掉了。也不是，有就吃，没有也不刻意去追求这个事情，也是顺应自己的因缘。
我们的性情之中，肯定还是有好恶的，有的人对卫生没那么讲究，随遇而安，有的人对卫生就讲究。讲究就让他讲究吧，你要不让他讲究，他到那个环境之中就受不了。不讲究的，到一个清洁的环境中，他也坐不住，举手投足都不自在。拿我来说，把我放在一个特豪华的，五星级，超五星级的宾馆里边，我说我消费不起啊，哪怕是别人买单，我心里也有愧，也不自在，简单一点的倒好，豪华奢侈了反而不自在。并不是说习惯于豪华，或者说习惯于贫贱，也不是。不去妄生妄减，妄垢妄净，这个原则非常重要，都在自己的因缘之中，都在自己的本性之中，别去妄生妄减。生在富贵之家，你何须去过贫下中农的日子呢？既然生在贫困之家，何必去打这个当亿万富翁的妄想呢？要各自安命，安于自己的因缘。当然，你去奋斗也可以，循序渐进嘛，别想一朝吃成了个大胖子，今天刚做生意，明天就要成为亿万富翁，那能行吗？
所以说“好恶者，心之失。”通过悲乐喜怒好乐，来检点我们的精神，来检点我们的行为，这点很重要，这里的尺度，不外乎就是中道而行，不搞极端的这么一种取舍。不是说家里亲人去世了也不悲，那不行。人之天性，当悲则悲，当乐则乐嘛。但那不是找事去寻欢作乐，有些人就是非得每天掉几滴眼泪，每天去找些伤心事，在心里悲痛一番才过瘾，那就是无事找事了。总之喜怒哀乐一过头，都是多余的了。
“故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，淡之至也；无所于逆，粹之至也。”这是一个推论系统下来的。
“心不忧乐”。以前魏晋南北朝的时候，嵇康写了一篇《声无哀乐论》，外面音乐没有哀乐。有的人说声有哀乐，声怎么会有哀乐？哀乐必然由心而发，而赋之于声嘛。再进一步讲，心有哀乐是从俗情上说，心无哀乐是从体上说。心里的那些哀乐，是精神的内容，心性本身哪有什么哀乐，心体哪有什么得失？所以，心不忧乐，德之至也。我们回到六祖大师那里看，“何期自性本自清净”，本自清净哪来忧乐？“何期自性，本自具足”，既本自具足，喜怒哀乐也是本自具足，菩提自性也是本自具足，对不对？心不哀乐。我们怎样去修为，修到万缘放下，看破世间来去生灭之相，使自己安住与自性之中，那自然就是德之至也。
“一而不变，静之至也。”什么叫一而不变？宇宙是个绝对的一，对不对？无论宇宙质量有多少，空间有多大，怎么来怎么去，但是他绝对的量就是一，是一个恒量。通过物质不灭，能量守恒的定律，他就是一个一。这个一不妨碍宇宙现象无穷无尽，推陈出新，但是，这个总量仍然是不变的，是静之至也。
我们每天起心动，念头来来去去，生生灭灭，引起烦恼痛苦。你聪明智慧灵巧，方法多样，点子无穷，也是心动引起的。但要看到心动后面还有一个不动的心，“何期自性，本不动摇”啊！棋局无论你怎么折腾，怎么杀，怎么热闹，棋盘它也是不动的。念头不管你怎么来来去去，承载念头的那个心，能生念头的那个心，它也是不动的，为什么呢？它是静之至也。所以我们一定要透过现象看本质，透过念头看心体，在念头的生灭虚幻之中，看见真如不动之性。什么叫“明心见性”？烦恼生灭心是现象，真如不动性是本质。这两点即是矛盾的，也是一体的。人们被烦恼生灭心套牢，只看到烦恼生灭心，看不到真如的本性，所以就需要明心见性来打破这个机关。
“无所于忤，虚之至也”。我们在社会上生活，与万事万物沟通交流，怎样才能使之通达无碍？无所于忤，就是绝对通达的这么一种境界，为什么有这种境界？是因为虚之至也。大道体宽，能容万物万法。万物万法都在我们的生灭心里来来去去。我们若能当体虚空常自在，那还障碍什么呢？万事万物都平等无碍地生存在宇宙之中，也平等无碍地生存在我心中。很多人有碍，为什么有碍呢？是因为他们处于“二”的状态，这边是菩提，那边是烦恼；这边是圣人，那边是凡夫；一边是是，一边是非；一边是得一边是失，老是在这么对立的一个状态之中。有“我”，就有“非我”，无穷的对立面就生在其中了。
如果我们融通无碍，达到无碍，用禅宗的话来说打成一片，进入华严宗里说的“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，当然就是虚之至也。只有虚之至也，你才能通达无碍，你才没有对立面。所有的对立面都是你心里边的内容而已，内容与内容之间相互矛盾一下，对抗一下，那时正常的，但是，心体它是包容一切是非，善恶，凡圣的，我们要从更大的局上来看这些内容，如果我们不在更大的局上看，就陷如真理与谬论，佛法与世法，是与非，得与失之间，永远都弄不清，永远在折腾。如果我们能够一下子把生死轮回打包到肚子里装了，马祖说的“一口吞尽西江水”，管它浑水也好，净水也好，一口吞尽，要有这样的胸量，要有这样的气魄，你就是虚之至也。当然就无所于忤了，找不到对立面了，找不到敌人，就没什么冤家了，当然也没什么亲家了。
“不与物交，淡之至也”。这个是并列的，既然你至高至宽至大，万物只是在你心里来往，它与心体并不相干。生生灭灭是我们的念头，跟我们的心体有什么相干呢？心体就是一个平台，宇宙内那些世界的成住坏空，跟这个宇宙有什么相干？宇宙就是给万事万物提供了一个生住异灭的平台而已，生住异灭，无量的生住异灭，虚空还是虚空。所以说我们一定要以这种胸怀，这种境界来看，尽管它是一体的。父母生下我们，父母要物化，要死去，我们以后老了也要死去。但大道生育万物，大道又会不会死去呢？不生者不死嘛。所以我们要看到这里边的关键点，不与物交，淡之至也。如果我们陷入世俗的关系之中，我们就要与物交，如果从根本上说，我们就不与物交，怎样才能不与物交？就要淡之至，淡之至也就虚之至嘛。
“无所于逆，粹之至也”。真如自性派生万事万物，它跟万事万物有什么关系？就是一个子，一个母，一个体，一个相的关系。体不变，但相可以无穷无尽地变。我们的心是什么，谁能把我们的心画出来？谁也画不出我们的心。灵魂你画得出来？谁也画不出我们的灵魂。谁能把生命画出来？把生命制造一个形象，生命是什么现象啊？心是什么形象？智慧是什么形象？真如是什么形象？它的确是无形无相的。既然是无形无相，你说它有什么具体的过，有什么顺逆关系，有什么交往关系，有什么逆顺关系？都没有啊！所以是粹之至也。