禅说庄子.刻意
(立山 ：怎样不与物交？)不与物交还是在与物交，心不与物交，你们做生意的，怎么能不与物交呢？但是呢，交肯定要交，但是又有一个不交，不交的是我们的心体。真如自性它藏在后边的，它永远不见人。小时候，本光法师给我写了个偈语，是曹洞宗的：“头角混泥尘，分明露此身，绿杨芳草岸，何处不称尊？”“头角混泥尘”，你看那水牛在泥塘里边滚来滚去，有头有角，有头有尾啊，“分明露此身”是头牛嘛，”“绿杨芳草岸，何处不称尊？”他很自在啊，当吃草的时候，把嘴放进去，该休息的时候休息。该到河里边洗澡泡一泡的时候，就到河里边泡一泡。你看他多自在！在这么一个环境之中，它是老大，自由自在的，这就是我们的精神，无论是在静处，还是晦处，都应该有一种自在的感觉。
后边说的是“画堂无锁钥，谁敢跨其门？”明清时的紫禁城，大门就算不关着，谁敢随便去？像我们黄总那把交椅，下面的职工没有人敢随便坐上去玩一玩，试一试，找一下感觉。我在四川佛学院的时候，院长遍能老和尚德高望重，一日三餐我们都在一块吃，包括首座和尚，监院和尚这些在佛学院挂了职的，都要陪老和尚吃饭。有时候老和尚回乌尤寺、峨眉山了，那个位置就虚着了，首座和尚好几次都去坐了老和尚的位置，但是不到一秒钟，他就马上起来了，不敢坐，他心里边畏惧。为什么呢？那个就叫篡位。毛的位置谁敢去坐？紫禁城里皇上那把交椅，谁敢坐？一座就是大逆不道，要灭九族的。
“画堂无锁钥，谁敢跨其门？莫道不相识，从来不见人。”我们的心性，在佛教里就叫心王，心王我们每一个人都有，每一个人都不离分毫，如影随形。他没有门，又不能封闭，大道的门是敞开着的，无锁钥嘛。但是作为外人来所，我要求道，我要见真如自性，但是谁敢跨脚？进不去。“莫道不相识”，虽然他每天都在支撑着我们的生命，我们的智慧，我们的行住坐卧，社会交往，来来去去的，但是他从来不见人，哈哈。你要去认识他，什么是智慧，什么是真如自性，破参了，你才能见识他，不破参，你见不到。即便破参了以后，仍然是见非是见，不可见，不可说。有些人说，你明心见性了，快说说那时怎么样？哎，不可说不可说，非思量分别所能及啊！这就是“莫道不相识，从来不见人”。每天都在和大家交往，却又没有交往，在交往之中又没有交往，就是这么妙，大家要把这个妙品尝出来。很多人硬是要把它隔离出来，一边是贪嗔痴慢疑，一边是不生不灭的真如自性、如来佛性。要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，让我回归于道体。但菩提烦恼是一体的不可分的，禅宗说当体即是，立处皆真，无处不在，但是你要翻过这一点才行。对于学道的人、参禅的人要翻过这一点是非常艰难，但你得到以后，你又会觉得它是那么简单，那么容易，所谓踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。庄子讲全德，已经讲到这个份上了，但是我们总爱画蛇添足。它就是我们五脏六腑，眼耳鼻舌的一个生命的功能。狗子有无佛性？有。那你就执着于这个有；狗子有无佛性？无。那你就执着于这个无。
你执着有，它就说无，你执着无，他就说有，呵呵，结果是你两头受气。但是，当你参破了它，说有也可，说无也可，都有它的道理，瞎说一通还是有道理。如果你没有进去，无论你怎么说，哪怕是妙语连珠，天衣无缝，都是错。
现在很多人说禅说道说得头头是道，但是一看他的眼神，他的举止，不是！但是有些人他没有学过佛法，你和他打交道，就会觉得这个人真得很有修行，感觉不一样，感觉他有道气在里边。有道气的人，他不需要用这些理论言谈来武装它，包装它，他的所作所为就显示着这个道理。像佛源老和尚，不管他怎么上喜笑怒骂，大家都觉得这个老和尚很好，有味道，有些人天天戒定慧，天天经律论，大家见了也未必恭敬。
我们继续讲，《刻意》在《庄子》里边，是修身养性很重要的一章。以前的确是小看这一篇了，它和缮性是一组，刻意在先，《缮性》在后，我把缮性提到前面讲了。《刻意》从题目上来说，就是如何使我们的修为千万别《刻意》。一般来说，稍微有点脾气的人，有点理想抱负的人，有时候是很刻意的。用佛教的话来说，就是很执着。怎样才能使我们不那么刻意，不那么执着？就像我们军凯，“怀的肯定是儿子！”，结果如愿以偿了，“第二个还要是儿子！”是个丫头也好啊，你看我们班上这么多靓女坐在这里，看起来心旷神怡的。所以说，阴阳一定要平和，一阴一阳谓之道嘛。当然，如果你不怕被罚款，不怕你太太在学校里失业，也可以继续生。
如何使我们的理性，精神和般若能活泼泼地显现？首先要去掉刻意。般若无形象，智慧心即是。刻意的就是固执的，偏激的，片面的，局部的。言语道断，心行处灭，言语要断，心行要灭。船子和尚在度夹山的时候就说过一句话：“一句合头语，万世系驴橛。”就是一个真理的东西，我认为这个是真理，不得了，但就是这个真理似的东西，就像木桩拴毛驴一样，把自己给牢牢套死了。真理都不应套住我们，何况一般的理念抱负？《道德经》曰：“上善若水。”山川也好，湖泊也好，大河湖海也好，它都是随方就圆，随圆就方，随遇而安，它没有任何刻意的地方。
怎样使我们的修为变动不居呢？《易经》曰：“变动不居,周流六虚,不可为典要,唯变所适.”这些圣贤高明的言教，都是要破我们在行为，在观念，在修为等等方面的执着。因为菩提、般若、大道它们都是全方位的，无所不在，无处不在，他不会局限地呆在某个地方。从《刻意》这个篇名就可以引发我们很多的联想。我反复地谈到“通”，你如果刻意了，还能够通吗？可能就把你在这个地方定死了，让你动弹不得。所以，一定要放下刻意，让我们的生活空间，性情空间，精神空间更加辽阔广大，活泼自在。
我们再回顾一下《刻意》的这一段：“悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。”这些，我们要留心反复地自我检点，有些人大喜大悲，总是爱在性情上固执这些甜甜的，酸酸的感觉，就是爱玩这些小感伤，小忧虑。千万别去玩这些，会玩上瘾后会得抑郁症。大喜也不行，很多中了彩票的，也到精神病院去。“悲乐德之邪”，真正有德的人，他不会在喜怒上耗自己的精神，有了喜乐，就有拣择了。《信心铭》曰“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”情绪化的东西，是德之邪，德之邪乃道之过啊。
大道平等地生化万物，生住异灭，春生夏长，秋收冬藏。对于大道而言，何来喜怒？它当生则生，当收则收。作为人的生命，他也是一个生老病死的必然过程，阴阳耗散，死亡也就逐渐来临。这个就是造化，我们要尊重造化，尊重自然，千万不可与之抗衡。像前两天电视报道，进入前二十强的超女，本来容貌也不错，后来去整容，结果反而把生命个赔上了，还那么年轻，多可惜。为什么呢？就是太执着于自己的容貌，本来就不丑，又是靓女，还入选了超女，就因为这样一个执着，失去了生命。所以说，“喜怒者，道之过。”
这就是对我们修为的要求。上周已经过这个，现在还是要反复提出来，把这个作为鉴定自己修为的一套东西，来反反复复地进行自我检核。我们是不是做到了心无忧了，无忧无乐。一切优乐都是因缘而起的，我们也要随顺因缘，比如涨工资了，欢喜一下就过了，不能说今天发了一万块的奖金，今天欢喜，明天欢喜，明年还欢喜，这不可能。当喜则喜，时过境迁又是另外的心情了；当怒则怒，怒过一段时间，也就平静下来了；最怕这些喜怒耿耿于怀，纠结于心，长久地不能放下。很多修行者都明白这个道理，不能起妄念，不能打妄想。这个妄想，有的是有根的，有的是无根的。忧愁和喜怒哀乐，有时候也是无根的，比如说，有时候不留意，被一个小孩对一个树丫过来敲自己一下，肯定有些不舒服，但看看那个小孩子，很快怒意就淡化了；如果换成一个成年人，以来就给你一巴掌，那还不是要吵架打架了？
我们要懂得分别这些喜怒哀乐的缘起，要任它生任它灭。一个念头来了，不舒服，让它过去，在一个念头来了，还不舒服，也让他过去。最怕的就是那些有根的缘起，有些人就是有这个性格边的毛病，只要在一定的因缘里边，他的喜怒就来了，脾气就来了，而且是屡试不爽。从古至今，要搞定一个人，使用美人计，使用反间计，喜欢戴高帽的就给他戴高帽，百发百中；有些人下套子，就知道对放方喜欢这个，酒色财气，他喜欢，所以就会上当受骗，就会被套牢。
“一而不变，静之至也。”这是说我们的心和万事万物的关系。心是如如不动的，动的都是心的内容，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，六根六尘十八界，这些缘起以后，就形成了万事万法，万事万法仅仅是心的内容，它是来来去去，生生灭灭的，它不会盘踞于你心里多长时间的。有些修行人非常精进，在禅修的时候感觉好像大彻大悟了，这个悟境清清楚楚，明明历历，跑去对师父说。师父说：“见地高明，不错不错。”过了几天，又疑惑那天悟的东西跑哪去了呢？怎么不见了呢？悟境怎么又起不来了呢？严格来说，所谓悟境，也不过是心的内容而已，悟的的也是一个精神内容而已。在一定的悟缘下，感觉思路通泰了，就觉得这个很了不得。但这是第六意识的东西，当其他昏沉烦恼一来的时候，他就没有位置了，就不见了，就会疑惑我的功夫跑到哪去了呢？
要透过第六识的光景看到后面的主人翁，第六识是第七识的奴才，为第七识所支配。第七意识一动，“我”就来了，我的事业，我的生活，我的工作，我的家庭，“我”的半径就越扩越大了。我的一切出来以后，就和天地万物为一体了。但是，“我”和天地万物真能融为一体吗？“我”这个观念一出来，就有“我”和“非我”这个界限。“我”是什么呢？“我”就是思维心的一个产物，在西方心理学界，“我”就是指自我意识。在自然界的动物中，猴子的自我意识都不强，只有到了黑猩猩才初步具备自我意识，它会拿着一个镜子再看自己，这是我的牙齿，朝着镜子咧咧嘴。而猴子则达不到，它不知道镜子那个就是它自己，它没有这个层次的自我意识。有了自我意识，就把本来浑然一体的，就变成了一个主观，一个客观，一个我所有，一个非我所有，一个是此，一个是彼。如果要做到一而不变，静之至也，就必须要打破主客这么一条界限，打破我执，才能见到那个如如不动，动亦如如的东西。
“无所于忤，虚之至也。”因为有我，就有顺逆，如果没有一个我就没有顺逆的感觉了。就好像你划着一条小船，在湖里飘荡，前面来了一只小船，眼看要撞上了，你是说“快让开，别撞上我！”但是让不开，撞上了，这样你可能会发脾气：“怎么搞得，我都叫你了，还是撞上来！”结果一看，船上一个人都没有，都是自己的事。社会中很多这样的例子，我们在街上走，无意间突然被被人撞了一个满怀，也可能会发脾气。但是看到对方是小孩子，就没有脾气发了；如果看到的是盲人，那这个脾气就是自己的妄想，能发泄出来吗？
如何使得我们虚怀若谷，无所不包，无所不容？在真如里什么都有，善也有，恶也有，这就是生活当中的大圆满。很多朋友对藏传佛教的大圆满非常向往，殊不知大圆满就是一切具足，万法具足。不要认为佛教单单只是讲清净光明，缺少了善，缺少了恶，缺少了烦恼，佛也不圆满，一定要具足种种万法才算圆满。当你消融一切对立面，把他们统统装在肚子里就是虚之至也。
虚，就意味着无穷大的容量：善恶是非，荣辱得失，生生死死，全都一肚子装进去了。一个学道的人，一个真正有修为的人，他一定得有这样的胸怀，如果没有，那就是虚得还不够，还是有所执着，那么在日常生活当中，你就还有障碍。要做到理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，就必须要无限度打开胸量，把一切都装进去。
我们说西方极乐世界，宝树庄严，金碧辉煌，黄金铺地，金沙金水，这样不好玩，为什么呢？西方有个童话故事，有一个国王练成了点金术以后，把皇宫花园，点成了黄金，美丽的皇后，可爱的公主不小心手指一碰，也变成黄金了，吃面包，喝牛奶，手一碰，统统都成了黄金了，没得吃没得喝，后来自己也被“黄金”了。真正有道的人可以视黄金如粪土，皇帝亦不过而尔耳。
古代有位祖师，他的徒弟问：“师父啊，至尊无上的菩提自性，能不能见？”“不能见！”“不见怎么知道他存在呢？我现在要见他怎么办？”.“那就通报知客师来见。”这个知客师就我们的眼耳鼻舌身意，是都是为心王服务的奴才，我们都是通过这个见到真如的，但是真如它却是不见人的。
我们陷入万事万物之中，是眼耳鼻舌身意陷入的万事万物之中，真如自性他既起作用，又不起作用，严格来说，它是不参与其中的。道生万物，万物确实是在道里边，但万物是道吗？万物不是道，道超然于万物之外，又融入于万物之中，所以说道介于与物交和不与物交之中，单说一面就错了。
在我们的七情六欲，酒色财气，包括性情嗜好，都要淡，淡，淡，淡了以后，用西方心理学的话来说，就没什么动机了，就没有什么贪嗔痴出来了。只要我们守不住这份虚淡的情怀，就会有忧伤，就会有人事间种种的麻烦出来。现在从事心理分析的，如果把庄子这一套读懂了的话，用在心理分析上，用在面对病人上，可以说是绝大的优势。日理万机又不起一念，同时能拥有一份不与物交的恬淡状态，我们在修为上，一定要达到这样的境界才行。
“无忧于逆，粹之至也。”你只要不去取舍，不去攀念，才能保持我们精神的纯粹。我们的生活，生命都是有限的，每天都处于倒计时状态。就好像说我有一百万，用一万少一万，如果不使用，这一百万，永远有。这就需要我们全真而不亏，养精气神而不亏。虽说顺也要亏，逆也要亏，但顺水行舟比较轻松自由，逆水行舟花费力气就比较大。《水浒传》里边浪子燕青一次到山里去侦察敌情，上山的时候唱了一首山歌，“上山如挽舟，下山如顺流。挽舟当自戒，顺流常自由。我今上山者，欲为下山谋。”上山很费力，就像我们勤修戒定慧，下山则很轻松，享受自在清净。两者是一个因果，上山是因，下山是果。要到达无所于逆，才能粹之至也，是我们养身养心需要料理的事，如果不把这几件料理清楚，没有这样的见地，就不会有这样的受用。