读《安康道教文化》  谈老子“无为”思想

范　斌

前几日有幸拜读了李厚之、张会鉴二位先生编著的《安康道教文化》。该书共十二章节，从纵横两方面，系统全面地介绍了安康道教文化的产生、发展及影响，资料引用翔实，结论客观可信，无疑是对安康文化挖掘和建设的一大贡献。笔者在阅读“黄老之学与安康道教”一章时，对二位先生的观点是非常赞同的，同时也略有感悟，欲从学理角度阐释“无为”（以老子为主），故作如下：
老子强调出世的“无为”思想，表面上看，与儒家积极入世的思想主张是相对立的，但我们不能从字面来理解老子关于“无为”的主张。简单地认为“无为”只不过是无所作为、无所事事的代名词，欲从根本上否定“无为而无不为”，并将其诠释为消极的无所作为，是彻底背离了老子“无为”思想的原始出发点而进行的狭隘理解，老子的“无为”，其最终的落脚点恰恰是在“无所不为”上。
论“道”
“道”是《老子》一书的总纲，更是该书的本原核心，老子的“无为”思想，就是基于“道”而产生的。“道”是万物之本源，更是脱离人而存在的一种内在规律，故有“道可道，非常道”（《老子》·一章，下引该书只注章次），作为万物的本源，道是永恒而不能被人强求并掌握的。老子认为，我们所认识的万物，就是从这个既具体又抽象的“道”而逐渐生发出来。所以他将“道”又称为“玄牝”，“玄牝”自然为一，是本体，了解这一点，我们就不难理解“道生一，一生二，二生三，三生万物”了（二十四章）。从本体出发，“一”是道本身，是不可道的本体，是道气不分的混沌。当这种本体被赋予人的观念时，他就有了原始的判断，这种生发于本体的、自然的原始判断，使人类脱离混沌，逐渐形成阴阳观念，由此也就产生了“二”。当阴阳转换的神秘促生了人类的自然崇拜后，人类也就由朦胧的认识阶段，逐步走向实践探索阶段。这种探索阶段，实质就是所谓的冲和之气，也就是老子说的“三”。“三”是人类走出本体（混沌）而真实存在的“此在”，正是因为有了“三”，万物的概念也就因此而生成，故“三”是生万物的根本。
老子认为：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”（三十九章），在这里，“一”就是“道”。老子这句话的核心，就是“道法自然”（二十五章）。“道法自然”，是“道”应“法”“自然”而运行。所谓的“法”，就是效法、遵守、遵循，即以某种内在的规律为准则；所谓“自然”，则是天然、纯然之本体，无人为强求之意味，是万物演变、运动时所遵循的客观的、内在的规律。由此可以看出，老子对“道”的运行是有深刻理解的。“道”以“自然”为基础，并根据自身所固有的自然规律运行，这种运动方式，其实就是“有”与“无”矛盾的结合。“道”的运行是独立的，它不以万物的主观目的为目的，而是以其固有的“目的”运动着。虽然如此，老子也并未反对“为”，只不过这里的“为”，就是“法自然”而已，而这一点，也恰恰是结合了“道”运行的内部特征而提出的，这也是《老子》全书的核心思想。
当然，我们还应看到，老子的“无为”主张，是针对统治阶层的“有为”而提出的一种养民主张。在春秋末期，利益冲突以及兼并的共识，导致的杀伐征战在各诸侯国之间愈演愈烈，规模越来越大，为了应对规模日益增大的征战，必然会进行更为残酷的赋税征收，这就直接导致了百姓生活的日益艰难，所以，老子就直接指出：正是因为“其上之有为”（七十五章），才有了“民之难治”（七十五章）的结果。他认为，惟有“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”，才能使民“不争”、“不为盗”、“心不乱”。只有“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（五十七章），他同时要求统治者“勿狎其所居，勿厌其所生”（七十二章）。就历史发展的客观需要而言，这种思想主张是有局限性的，秦在统一六国的十余年间，攻击消灭六国的160万军队，从这一数字可以看出，在当时，惟有武力，才可以打破势力均衡，从而加快统一的步伐。何况用武力实现统一，已成为当时各国的共识，最终的统一即便不由秦国来最终完成，也会由其他诸侯国来完成。当然，从人性和民本思想上讲，老子的“无为“思想，无疑是有积极意义的。
其实，“无为”、“为”、“有为”在老子的思想体系中，具有因承转化的关系，老子是用“无为”来阐述“有为”，而并不是提倡那种纯粹的消极无为。在老子的思想体系中，“无为”是与“无不为”连称并说的，即“无为而无不为”（三十七章、四十八章）。“无不为”，是更为深刻的“为”，其本意就是以自然为准，遵循客观的“道”，从而天下之事，无所不为，这是一种朴素的、辩证的思想认识。文景之治、魏晋玄学、隐逸生活、山水田园诗、道教等等的发生、发展，说明这一思想本身就具有多元性，当践行者站在不同的角度去审视它时，就会有不同的理解结果和继承结果。所以，只有以“道”为基础，以“自然”为结合点，以“无所不为”为目的，才能真正理解老子的“无为”之精粹。
如何“无为”
老子不但提出了无为的思想，同时也提出了如何无为的方法论。其方法就是，人应“道”“法”不以人的主观意志为转移的、客观的、本体的“自然”或“无”，而不能逆“自然”强求“为”，也就是所谓“圣人常处无为之事”（二章）。
如何“常处无为之事”？老子提出首先要顺应民意。基于“民之难治，以其上之有为”的认识，老子提出“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”，但这并不是说要无所作为，而是针对百姓之苦难提出的养民思想。他用这套理论指出，顺应民意应是统治者的治国之根本，其实质就是于“自然”之中而有为，这种有为的结果就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨……”（三章），老子认为，唯此才能使百姓安居乐业，进而达到无所不为、无所不治的目的。其次，要有自知之明，不能强求，结合实际，循序渐进。老子认为：“知人者智，自知者明”，要求凡举事，仅有知人之智还不行，还应有不苛求改变或违背客观发展规律的态度，以及实事求是剖析自己实际情况的能力，这种实事求是的态度和能力，就叫“明”。老子认为，只有做到“自明”，才能进而“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有攻；不自矜，故长”（二十二章），从而在这种自然的状态下，达到“有为”的结果，否则，必将走上“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长”（二十四章）的毁灭之路。同时，老子还就“无为”的过程指出：凡事常常是“欲速则不达”，故“图难于其易；为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”（六十三章）。由此他进而指出：“为之于未有，治之于未乱……是以，圣人无为故无败”（六十四章），就今天而言，这种由易入手，由小至大的处事态度和防患于未然的处事原则，无疑是“有为”的和科学的。
当然，就“无为”而言，仅有以上两种态度还不够。于是，老子在此基础上提出了“见素抱朴，少私寡欲”（十九章），要求统治者应“去甚”、“去奢”、“去泰”（二十二章），他认为，只有“少私寡欲”，才能做到“无为”，才能有“得”。因为一旦有了私欲，必然会产生求欲的思想和行为，那么，因“有为”而导致的“民之难治”和“不明”、“不彰”、“无功”乃至“不长”，也就成为求欲行为后的必然结果了。这是因为极端的奢求和欲望，是会彻底地破坏人的正常判断能力和决策能力，特别是对统治者而言，这种“有为”的结果，往往体现在对生命的漠视和人性的摧残方面，从而造成社会、国家的动荡。所以老子提出“保守道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”（十五章），要求人们要节制私欲，防止因私欲的膨胀而走上疯狂的、毁灭性的敛欲之路。当然，老子不是禁欲主义者，他只不过认为人的欲望满足应有个合理“度”，故在此前提下提出了“多言数穷，不如守中”（五章）、“知足者富”（三十三章）、“知足不辱”（四十四章）等观点，从美学的角度看，这无疑也是一种生命之美。人的一生中，不得意者十之八、九，而这，却恰恰是生活之自然的体现。
在老子的“无为”思想中，包涵着对“度”的深刻认识，它要求在遵循“自然”的基础上，控制事物的发展状态，只有真正做到“守中”、“知足”，才会有“新成”。而这种“新成”，正是“有为”的表现形式。同时，在老子的“无为”思想中，我们也可以看到以人为本体的养民思想。他强调的“无为”，虽然是为“圣人”、“侯王”言，却于阐述之中提出了养民的思想，其实就是要求统治者应“去甚、去奢、去泰”时，这实质上是间接地站在社会下层阶层的立场上，提出了生存的诉求，要求统治者应让老百姓“实其腹”，“强其骨”，不能因一己之私而给老百姓的生活增加更为沉重的负荷。
总   结
老子在阐述“无为”思想时，对民赋予了本体的内涵，这也就直接地指出统治者所要遵循的“道”，实质就是顺民意，这与其他诸子的民本思想有着异曲同工之妙。同时，他提出的“物极必反”、“欲速不达”、“守中”、“知足”等观点，在一定的意义上，是肯定了质变和量变的辨证转换关系，强调了“道”这一客观规律有着不可抗逆性。他提出万物的发展必须“法自然”而“无为”，并不是要真的无所作为，而是在站在“度”的基础上，肯定了“无为”和“有为”的相互转换以及人的能动作用，这种基于“法自然”而肯定矛盾双方相互转化的辨证思想萌芽，在先秦诸子的思想中是不多见的。
当然，老子的思想存着历史的局限性是不可否认的。他所提出的“虚其心”、“弱其志”等，无疑是愚民的消极表现。但我们不能苛求他存在于历史当中，同时又超越历史，因为这是悖逆了历史发展之自然规律的。任何人的思想，任何事物的发展，都必然存着历史发展的局限性，如果否定了这一点，也就否定了辨证思想及规律。所以，如果我们仅仅从字面上理解“无为”，并以此夸大当中存在的消极思想而对“无为”持否定态度，或不求甚解地消极效仿，这无疑是以偏概全和舍本逐末了。所以，理解老子，理解“无为”，应从“道”入手，只有深刻地理解“法自然”的真正内涵，才能真正理解老子那饱含思辨的“无为”思想。只有这样，才能使“无为”思想积极地服务于我们的经济社会文化建设当中。
（作者单位：安康学院）