墓地--人类灵魂转换的神性空间
2010-09-01
有人说，墓地是人类死亡哲学的形象解读。过去不太理解这句话，一是长期受唯物论思想的影响，对生死哲学的认知太浅，现在，我赞同这句话了。
什么是哲学？哲学一词在古希腊的意思是爱智慧。现代西方的学者大多解释是，哲学是一种系统思考真理、存在、实在、因果律及自由等诸概念的学问。中国学者的解释是，哲学是世界观的理论形式，是关于自然界，社会和人类思维及其发展的最一般规律的学问，简言之，哲学是关于世界观的学问。
每一个人都在一定的世界观指导下生活，我们的任何言行包括对死亡的态度在内都受一定的哲学思想的支配，不管我们是否清楚自己的世界观属于哪一种的哲学类种，但它都时刻支配着我们全部的思想和行为, 这是一种客观存在。
坦率地讲，在来到这世界之前，我们是否己经存在过？做过些什么？我们为什又来到这个世界？我们又将做些什么？……也许我们并不清楚。
我相信许多人都会有这种经验：在我们的梦境中，常会出现我们在从来没有去过的地方，与一些似曾相识的人做些我们现实生活中从未做过的事。我们无法理解这些东西。如果我们有幸碰上个资深的心理大师，他会运用催眠术让我们进入潜意识的世界。在那里，我们不自主地回溯到了我们的前世，经过专家的咨询和解析，我们开始明白了我们梦境中的指象和含义，开始明白我们今生的许多善良而美好东西都是从前世续承而来，心理学把这些归划为“前世经验”。当然，并不是每一个人都有机会获得或信任这种“前世经验”的。
是什么东西承载了这份宝贵的前世经验呢？可以肯定的说，是我们的灵魂。
世界人文史上产生过无数的宗教，也生发出许多不同观念的哲学思想，尽管他们存在彼此的一些对立，但在对待灵魂的存在的认知上，他们绝大多数是一致的：坚信灵魂的存在，并坚守灵魂永生的观念。
犹太族的摩西、耶稣，阿拉伯的穆罕默德，印度的释迦牟尼，以及我国的老子和孔子等，都亲证灵魂（神识）不灭，轮回确有。大哲学家如希腊的苏格拉底、毕达哥拉斯、柏拉图以及德国的叔本华等，都认定心灵不灭。毕达哥拉斯说：“不洁的灵魂，因为灵气重浊，而堕地狱。”叔本华也说：“死为物质生命的最后，而不是自己存在的最后”。
在人类哲学史和宗教的发展过程中，灵魂永生的观念也长期受到反对和批判，认为这种观念是建立在超自然、超经验的前提下的一种虚无的东西，是人们的一种自我暗示。
无论多少人多么起劲地去反对灵魂永生，但是反对者运用的方法至今也没有找到最可信的依据去实证灵魂非存在，就像坚守灵魂永生观念者也至今没有用现代科学的方法去普世性地实证灵魂存在并永生一样。
我同意一个观点：当哥伦布未发现新大陆以前，人们根本不会相信地球是圆形的，但这并不影响地球是圆形的这一客观事实的存在。灵魂永生的事实同样不会因为我们现在的认知能力和认知水平还未达到而不存在。
人类是在不断自我批判中前行的。
现代科学家们也正在运用现代科学认可的实验的方法努力探索着。
一个叫《科技时空》的刊物在二00五年十一月二十九日发表了一篇《》世界首次证明“灵魂”存在的科学试验》的文章，全文如下：
英国医生山姆·帕尼尔是世界上第一个用科学实验证明“灵魂”真实存在的人。他的实验设计是这样的：如果病人死后“灵魂”能飘起来，还能看到自己的身体，看到医生们在抢救他的身体，看到天花板上的灯，那么如果在天花板的下方放一块板，板的上面放一些小物体（只有山姆自己知道是什么物体，别人不知道），那么 “灵魂”就应该能看到这些小物体。如果这个病人能被抢救过来，能够说出板上的小物体是什么，那么就能区分出“灵魂”到底是虚无缥渺的想象呢，还是一个客观存在的实体。
山姆对100多个病人进行了研究，发现其中有7个被抢救过来的病人醒来后能说出自己“灵魂”离体时看到的景象，特别是板上的小物体，说的全都对。山姆的实验获得了成功。
山姆的实验具有开创性的意义，他是世界上首次用科学实验的方法，证实了“灵魂”的客观存在。“灵魂”是一个客观存在的实体，有一定的大小，可以飘起来，可以移动，它是人生命存在的另一种形式，而不是虚无飘渺的想象
传统观点认为：意识是在神经网络中产生的，如果没有神经网络，也就没有意识了；其它新观点有这样几种：
1）意识是由于量子效应产生的；
2）意识是由于形态共振效应产生的；
3）意识是独立于大脑而存在的，就像电磁场可以独立存在一样；
4）“精神”本身就是一门科学。
山姆还介绍了下一步研究情况：英国将花费140,000英镑进行心脏停搏的“濒死体验”的多学科研究；美国休斯顿贝勒医学院将进行“意识与基因表达关系”
的研究；还有英国和美国进行的其它研究。
最后山姆放映了典型的有过“濒死体验”经历人的谈话录像，并回答了听众提出的问题。
休斯顿德州医疗中心的科研人员对山姆的研究表示极大的兴趣，认为对探索生命的本质有重大意义，提出与山姆合作，共同研究这个生命的新领域。
这种研究的科学报告太多了，
1963年获诺贝尔医学奖的英国科学家约翰艾克理教授在他的获奖论文中说：“神经细胞彼此之间有无形的沟通物质，这就是灵魂的构成。人体内蕴藏着一个非物质的思想与识力的‘我’，它控制着大脑，就好比人脑指挥电脑，它使大脑内的脑神经细胞发动工作，这种非物质的‘识我’，在肉体大脑死亡之后，仍然存在并仍能有生命活动形态，可以永生不灭”。
美国加州工学院著名神经生物学家史柏理博士，曾经以其分解人类大脑两半球的详细功能学说而获1981年诺贝尔医学奖。他说：“人的自我是一种崭新的必要的非物质，只出现于复杂分层结构组织的肉体大脑，控制着大脑的每部分，制约着合计一百亿个脑神经细胞的机械功能的本能活动。”
全世界很有名的数学家约翰冯纽曼博士，他也提出了惊人的新理论：“人体可能具有一种非物质的‘识我’控制肉体的大脑和遥控物质。”
美国维吉尼亚大学神经学系及心理系主任史谛文逊博士，根据科学家的灵魂不灭理论，用了二十多年的时间对灵魂不灭和转世轮回（再生）进行了大量的实际调查和研究论证，并出版了著作进行论述。他说：“有确凿的科学实验和现实事例的证据，证实东方古老的灵魂转世轮回的理论是真实的。”
还有科学家计算出了灵魂的重量：
美国的麦克唐盖尔博士曾在一家医院里做了一项特殊的试验：把一名即将咽气的肺病患者移放到一架很大但很灵敏的光束天平上，大约过了三小时四十分，病人的面部表情骤然消失，一刹那间，光束发生了偏移，有21.26克的重量失去了。这一发现令他兴奋不已，在以后的两年半里，他又对五位临危病人进行了验证，这些病人在死去的一瞬间，失去了10.6克至42.5克的重量。这似乎说明，除了灵魂离开人身之外，没有其他的解释。
甚至还有科学家计算出了灵魂可用现代计算机技术保存的时间：
英国一位著名未来学家预言，到本世纪中期，死亡将变成一个没有意义的概念，因为届时计算机技术已发展得如此成熟，以至于可以把大脑的内容“下载”到超级计算机的硬盘里保存起来。不过，这种技术的费用高得惊人，因此只有少数富人才可以把自己的大脑内容放在计算机里保存10年到20年。
英国未来学家皮尔森预测， 45年后，思维可以脱离大脑而存在。
这些人都是当代的著名科学家而非哲学家或宗教家。
照这种速度发展下去，我想，哲学家、宗教家与自然科学家们在灵魂永生的花园里亲密拥抱的一天不会太久了。
接下来的问题是，肉体死亡之后，我们的灵魂是会离开它寄居的物质躯壳，它们怎么办，它们凭借什么做自己飞升前的准备？若灵魂不能飞升和转换，又怎么去实现它永生的实相呢。
我认为，墓地是灵魂离开物质躯壳后的又一寄居地，灵魂在墓地里做自己飞升前的准备。墓地的品质在某种程度上为它的飞升和转换提供了能量和可能。
古埃及人在金字塔中安葬法老们的木乃伊，并坚信，三千年后，墓中的法老会复活。金字塔是法老们木乃伊墓地。
基督耶稣被绞死，三天之后得以复活升天，终成为上帝之子，基督教的天父。是什么东西协助了他完成了这个神圣的过程，是墓地。基督耶稣被绞死后，身体被人收藏，装入棺中，埋入墓地，三天中，耶稣在棺墓中完成了由人而圣的升化过程，三天后从棺墓中走出，从此以不坏之灵体走上了神圣之路。
中国人的爱情白日梦梁祝，从何处由凡入圣，墓地，化蝶就是灵魂的飞升。
国民党与中共大战，决战之前，有人想断共产党的运程，动的是什么脑筋，挖断某某领导人祖坟的龙脉，以泄其气。虽然此事许是野史不可信，但也说明墓地在中国人骨子里的份量—足以改变历史的进程。
中国人为了向敌人进行最残酷复仇，让敌人绝子绝孙的特殊手段之极至往往是“掘其祖坟、挫骨扬灰”。也就是要断了灵魂再生的可能。
我们不能对墓地做太刻板的界定：
对于埋葬者，墓地是灵魂的驿站。
对于塔葬者，塔是他们的墓地，是他们灵魂飞升前蜕变的中间地带。
对于水葬者，江河、鱼腹是他们的墓地，也是他们灵魂的驿站。
对于天葬者，秃鹰之腹是他们的墓地，秃鹰就是带领他们灵魂飞升的工具。
对于火葬者，火是他们的墓地，火焰是带领他们灵魂飞升的能量。
……….
是的，我们都希望，如果有一天一定要与我们今生熟悉的这一切分别的时候，并能在一种充满平静或没有痛苦和遗憾的氛围之中离开，给我们的亲人和朋友很轻松地道一声“明天见！”，
这应当是每一个人正当的人生终极追求。但客观上，就绝大多数人而言，这简直就是一种对生命的苛求。来由不清，去路不明，甚至生命最紧急的关头也许就是我们最无助的时刻。
生命的历程中有太多无常，面对凡此种种，我们无所畏惧。为了爱和尊严，我们甚至主动挑战一切，包括奉献生命。但是，我们遗憾的发现，在我们几乎失去了生命抵抗能力的状态下，许多也许是致命的打击竟来自我们自身，许多的痛苦会充满了温情和善意。
为什么？
其实问题的答案也十分简单：
当我们拥有自我生命支配能力的时候，我们对灵魂无知，从不考虑灵魂的安顿问题，我们过多关心当下的居住环境，甚至不知道我们还有今后的居住环境，即使有人想到并准备了今后的居住环境，却又不懂得这个特殊环境与我们是否能拥有重生的权力之间的关系。
当有一天我们失去自我生命支配能力的时候，社会自然地将这份至高的生命最终掌控权移交给那些被法律和伦理认定为最能体现我们意志的至爱亲朋，授权其成为我们最终意愿的代言人。
如果我们的这位代言人受过良好的生命文化教育，有丰富的终极关怀知识，懂得墓地对于重生的重要性，并且他们又是那样深切的爱着我们，那么，我们定将蒙受人生最大的恩宠，我们可以自豪地说，我们享受了人生最彻底最智慧的爱, 我们便可安心地走向生命的另一征途。
如果我们那位代言人对生命之道所知无几，把关怀的重点全部放在我们肉体生命的残延上，而对我们灵魂的安顿茫然无知，把墓地看成是对我们的一种恩惠或讨价还价式的处置那么，无论他曾经和现在是如何地爱我们，从客观上他们己给我们造成了最彻底的伤害。
生命的综合质量事实上包括灵魂安顿这一个最重要的组成部分。为提升这种综合质量，人类有了哲学和宗教，神父和医师，巫婆和法师、科学家。他们都在为此而各自孜孜追求，今天还包括我—陈鞍山。
伟大的法国散文家兼思想家蒙田曾说过：“死神在哪里等待我们，是很难确定的，我们要随时随地恭候它的光临。对死亡的熟思就是对自由的熟思，谁学会了死亡，谁就不再有被奴役的心灵，就能无视一切束缚和强制。谁真正懂得了失去生命不是件坏事，谁就能泰然对待生活中的任何事。”
梅瑞狄斯说得很深刻：“征服对死的恐怖，你就占有了生命。”
德国哲学家海德洛也曾饱含深情地说，死亡是我的生命交响乐的最后一个音节，它回响起经历的一切，让它们产生意义。
叔本华认为：“生物愈高等，意志现象愈完全、智力愈发达，烦恼痛苦也就愈显著。如此，欲望、烦恼循序接踵而来，人生没有任何真正价值。”所以，当看到另一些动物“热心的活动或你争我夺的情形，往往会发笑，”最终“在漫长的冲突和苦难之后，最高尚的人都能最终放弃自己一向急切追求的目标，永远弃绝人生的一切享受，或者自在而欣然地放弃生命本身。”于是，死亡成了“人生尽善尽美的最高境界，”随时感觉死亡的存亡，愉快而骄傲地接受它是生命的自然终结。于是，它振臂欢呼：“看哪，在远处迎接我们的是死亡、荣誉和幸福。”
一个回避死亡问题的人，永远不会真正的走向成熟，“没有谁能比那些对死亡失去了恐惧的人生活得更加甜美。（乔治·威尔逊）
一个不能为自己的灵魂永生提前做好准备的人永远是一个肤浅的人，并永远不能深刻，从灵魂永生的意义上讲他己不存在生存的问题。
生死是人类生活永恒的主题，同样, 灵魂永生更是人类生活更深刻永具魅力的主题，它们迫使人类发挥更高级的智能去探索它，发现它，并作出具有普世价值的正面应答。但生活中则需要每一个个体自我作答，这无第三条路可择。
现代著名心理学大师荣格曾说：“把死亡当作是人生之目标是最卫生的，……而处处想逃避死亡的人是不健全的、不正常的，这样他就等于丧失了后半生的目的，因此，我认为，相信宗教的来世之说是合乎心理卫生的……从心理疗法的观点来讲，人最好还是把死亡视为只是个过渡而已——只是一种生命过程的一部分——其范围和持久性是超乎我们的知识领域的。”
摆脱死亡是世上一切形态的哲学的共同研究主题和存在的使命。宗教和哲学早己十分热情地肯定：死亡不是人生的终结，而只是灵魂形态的一种过渡，灵魂永生不灭。
对于生命态度的整体了解，有助于我们认识一个民族、一个社会。在任何一个社会中，生存和死亡两类活动、两类文化总是相互影响相互制约的，一个民族、一个社会如何对待死亡总是它如何对待生活、生命的一个理论前提。因此，我们知道了一个民族、一个社会、一个人的死亡观，将大大地有助于认识他的处世哲学和行为方式。可以说，历史上，一个民族的进步、一个社会的旺盛、都与它的哲学观和生死价值观的积极作用密切相关，反之，一个民族的衰退、一个社会的崩溃，首先是他们的人生哲学、死亡观的颓废开始的。
作为一位墓地的营建者和销售人，首先应当明白墓地是灵魂永生的产物和载体之一，我们必须是灵魂永生观的信仰者、身体力行者和传播者，然后才能自觉地努力地把自己发展成为一位能够真实地提供灵魂飞升能源的墓地产品的研制者，最后才是墓地的营建者和销售人。
墓地--人类灵魂转换的神性空间，这是今天的我对墓地价值的粗略解读。