对汉民族死亡哲学四个主要思想要点的反思之二:

     关于死亡的终极性和非终极性：“死而不朽”与“死而不亡”

     主流汉文化十分注重死亡的终极性和非终极性，亦即十分注重人生的有限性和生命的无限性，提出的“死而不朽”和“死而不亡”的死亡哲学论断，在意识到死亡的终极性或人生的有限性的同时，也意识到了死亡的非终极性或无限性。

    这里有个很重要的概念上的厘清的问题:“死”在这里都是指物质生命的彻底终结。“不朽”、“不亡”在这里指的是其人活着时所表现出来、并为广大公众认可的某种或某些个人品德和精神意义之类的东西。也即是说，圣贤英烈与贩夫山氓在生命的物质属性相同的同时，其身前创造出来的德行、功业、思想、著作等则会遗传后世，人们透过他们的遗世之物来跨时空地闻其名而知其行，也就是“永远活在人们的心中”的意思。它采用的是一种物质(英名者)透过另一种物质(时间和空间的延伸)向另外的某些物质(在世者)传递自有的某种精神性的内容的一种形式。并以此作为一种文化意义上的不朽或未死。至于什么君子息焉，小人休焉，完全是一种主观情感上对君子的死媚，是一种十分感性的东西。

    我要特别说明的是，这种生命的实存的己死与意义价值上的非死的观念只是居社会主流文化地位的文化对死亡的社会价值的进一步的一种加强和坚持，但它并不能包括一直在市井民间顽强存在的“轮回不己”的生命永恒观。反之，民间的“不朽”与“不亡”观则更多的与西方哲学对“不朽”和“不亡”的理解是十分接近的。汉民族传统的墓地的形制和民间祭祖仪轨证据了我的说法。

     西方主流哲学认为的“不朽”“不亡”,指的是超自然的“灵魂永在”，它是包括往世、今世、和“来世”以致“万世不易”地永恒存在。是人类生命脱离了物质肉体的限制之后进入的更加高级的宇宙生命状态。这种状态既是一种生命存在的实存形式，也可以是一种终极信仰。

    一定的形式总是为体现一定的内容服务的，所以，主持或参与汉民族的祭祀类活动必须得首先从活动对“死亡”的理解上入手，否则，一定会弄错祭礼之物品，说错祭祖之话语。大凡现代官方的祭典都是讲的孔孟之道的社会历史价值的死而不亡的精神语意，而庶民祭祖则有强烈的“灵魂永生”的宗教语意。语意的不同而决定了仪式仪礼、祭祀用品之类的区别。

    认起真来，祭祀其实是件思想很精密的一种文化活动、或具有“神秘”色彩的超越时空维度的人类生命存在状态的一次探索与追问活动。从这个角度上讲，某些单位提出的“阴事阳做”的墓葬原则应当是十分片面的。

    总之一句话，主流文化的“不朽”“不亡”是道德的、政治语境的，老百姓的“不朽”“不亡”是灵魂的、宗教哲学语境的。各是各的，至少现在是“唯心造”的，至于今后是否会统一，我就不敢妄议了。

2015年3月30日5:53