存在与影象存在困绕着人类社会的认识活动。早在古希腊，亚里士多德第一次清晰地接近这样的困惑，他对苏格拉底提出的形式理论异常困惑，这种困惑正是存在与影象存在对人类社会的困绕。存在概念，在哲学体系中再普遍不过的了，几乎任何心智健全的人都会肯定某种范围的存在，至少肯定自身的存在。我想没有人会否定他自身的存在，即使再极端的人也是这样。相反，他的认识会更加强调自身的存在，并且以自身为中心。存在概念，我们如何去界定呢？我们只能用描述的方式去定义，因为存在概念显然是一个公认的描述概念。存在是什么呢？存在是具有属性的存在体。存在的外延是清晰的，就是存在体。即使我们所肯定的现象也是某种存在体，属性与存在体是同等的概念。我们肯定属性是存在的，那当然是肯定具有这种属性的存在体。存在体总是在实体之中，而存在体的外延又包含了实体。在宇宙迈入表象形态之后，表象实体是五光十色的。由于存在体没有独立属性，所以不能成为实体，尽管它与实体是同质的。因此，我们完全可以这样描述，实体是世界的唯一存在，除此之外，没有任何东西，或者说别无他物。

影象存在是一个新概念，当然，影象存在的外延早已被创造出来了。在宇宙从原始形态向表象形态的转变中，质量的产生就已经创造出了影象存在。由于质量的不吸聚属性，在关联中创造一个影像属性，这个影像属性就是影象存在，比如质量的质点属性。当然，质量形态的产生是在表象实体内部完成的，因此，影象存在是实体属性创造的。影象存在的概念是相对于存在概念提出来的，用来判断实体属性的创造物，把不存在的一切都归入影象存在的范畴。当然包括人类社会的创造物，比如思辨逻辑、比如语言与文字、比如知识体系等等。我们举一个鲜明的例子来理解影象存在。比如光成像，无论是实像还是虚像，它们都是光的创造物，都是不存在的。比如海市蜃楼，它是不存在的，是光的创造物。我们照镜子，镜子里成的像是不存在的，它是我们、光、镜子等的创造物。尽管影象存在非常逼真，比存在似乎还要真实，但它们是不存在的。它们只是存在的影像，是存在的创造物。这犹如小说，写得比真实还要真实，然而它不是真实。因此，影象存在困惑着人类社会对实体本质的探索。

对于我们人类社会来说，影象存在是重要的，我们正是通过影象存在的途径认识世界万物的，包括我们自身。真实本身是难以认识的，我们可以认识真实的本质，但由于实体形态在变迁之中，不通过影像途径，我们的认识将永远停留在一次的极原始感知的层面，无法做到无一例外的思辨逻辑的层面。所有的表象感官也都是通过影象存在途径认识世界万物的，比如视觉、听觉等。用一个人们容易理解的例子来描述这种影象存在的认识途径，就好象我们在时刻摄影，留下我们在生活中的瞬间形态，而照片中的一切都是影象存在。我们的记忆、判断、推理等等都是典型的影象存在的范畴。当然，我们的大脑在运动，但它的运动是物理的，或者化学的；至于思维的结论都是大脑的思觉属性的创造物，都是影象存在的范畴。这犹如光成像在本质上是一样的，只是大脑的成像都是虚像一般。

影象存在是不存在的，那么它是怎样的呢？它是不存在的，是实体属性的创造物，是虚拟世界。我们如何界定影象存在呢？影象存在是存在的影像。就这么定义，它的内涵就是影像，它的外延就是实体属性的创造物，比如数学中一切，比如物理学中的质点概念，比如人类的一切知识体系，比如光的实像与虚像，比如电信号，比如电磁波信号等等。亚里士多德对苏格拉底的形式理论的困惑是合乎思辨逻辑的，因为他的形式理论就是影象存在的范畴。当然，亚里士多德本人创造的知识体系同样是影象存在的范畴。理解影象存在的概念是重要的，它揭示了我们对知识的困惑，以及我们如何获得知识的困惑，人类的知识都是大脑的思觉属性创造出来的，是人类特有的。同时，我们也揭示了知识的本质，它是影象存在的范畴，它没有任何实有的约束。因此，它对人类社会的引导只是一种虚拟引导。犹如中国的一句古语，信则有，不信则无。

世界为什么创造出影象存在呢？因为实体的独立属性，我们可以从实体的独立属性趋向来解释世界为什么创造出影象存在，为什么需要影象存在？独立属性具有隔绝实体关联的趋向，这可以从质量形态的不吸聚属性来理解，不吸聚属性犹如一个黑洞现象，内部几乎是不可能感知的。但独立属性具有形态趋向，并在变迁之中，它本身就产生了影像属性，外部实体的感知因此获得影象存在的途径。在实体的关联中，影像属性必然产生，这也是在实体相互作用中主客体之分的来源。产生影像属性的实体是客体，接受影像属性引导的是主体。因此，一切活动都形成了两种不同的趋向。对于人类社会来说，认识与实践是两种不同趋向的活动形态，主体与客体也在换位。如果不创造出影象存在，实体将无法感知独立属性的形态趋向，通俗地说，就是感知不到。

影象存在的作用是清晰的，就是帮助实体感知外部，对于我们人类来说，就是帮助我们认识世界。比如，如果我们不创造出数学，我们连起码的数数都不行，甭管我们创造出怎样的几进制，是二进制，或者十进制等等。苏格拉底在探索人类怎样才能获得真正的知识的路途上，可谓历尽辛苦，最后无奈地获得了一种间接表述的方法，而这种方法就是影象存在的方法。我们没有人会肯定数学的存在，它在世界中是不存在的，比如１，我们知道它是不存在的。如果我们把数看作存在的，那么就必然陷入神秘主义的困境。但数学的作用是巨大的，我们的生活离不开数学。这是否会在逻辑上产生悖论，然而却不会。因为影象存在是对存在的对应，是存在的影像，存在与影像之间怎么会产生悖论呢？当然，在影象存在的范畴里却是可以产生悖论的，不符合真实的影象存在必然产生悖论，比如芝诺的悖论，依据不符合真实的时空观念而陷入困境。

影象存在既然是存在的影像，那么就必然要求影象存在对存在的真实对应，否则影象存在就失去了意义和价值，或者说就无法帮助实体感知了。这对于人类社会以外的实体是多余的，因为只有思觉属性创造的影象存在才会有是否符合真实的判断。对于其它实体属性创造的影象存在都不可避免的受到了限制，受到自身实体属性的约束。即使再聪明的动物也还是动物，它们是不会具有思觉属性的，也不会判断。在宇宙中，实体属性创造的影象存在往往被我们称之为自然现象，比如光成像，比如多谱勒效应等等。在自然现象中隐藏着实体属性创造的影象存在，这需要我们的科学家去分辨。我们迄今为止的自然科学还没有系统地探索这个领域，对自然现象中隐藏的影象存在加以区分，这是重要的。影象存在的不存在特征如果不加以区分，必然会影响我们对世界万物本质的认识，尽管它本来是帮助我们认识的，但这种功能只有在我们清楚它的特征之后才会真正起到作用。当然，已经有很多这样的例子，在探索世界万物本质的过程中，人类社会不断地剔除错误的认识成果，比如伽利略对亚里士多德在力的作用上的错误认识。但这样的剔除是有局限的，即使我们认识到一半插在半杯水中的筷子并没有折断，那是一种假象，但我们不清楚这种假象是什么？提出影象存在，就是明晰实体属性的创造物是什么。这一点对于我们人类来说是一个认识活动的基础，或者说是探索我们如何获得知识的逻辑前提。如果我们不清楚知识是什么，我们又如何知道怎样获得真正知识，即思辨知识！

在哲学体系上，有一个人们非常感兴趣而又非常容易困惑的领域，认识论领域。在我的一个博客里，一位对哲学非常感兴趣的人，他就对认识论非常困惑。不仅仅是普通人，即使是学识渊博的学者，他们对认识论也同样困惑，比如老聃，比如贝克莱，比如休谟，比如马克思等等。老聃在他的唯一的哲学著作里直言对认识的困惑，包含了他对世界万物本质的困惑，包含了他对认识途径的困惑，尽管他对某些东西是确定的。比如认为有生于无，比如认为道是无与有的宽泛统称。贝克莱和休谟更是被认识论困惑，或者确切地说就是被影象存在困惑，这是非常清晰的。如果我们让贝克莱和休谟接受了影象存在的概念，那么他们对认识论的困惑就全然没有了。一个非常清晰的错误，一场认识活动中的迷雾，贝克莱和休谟完全掉进了影象存在的虚拟世界里，从而否定存在，否定世界的存在。存在与影象存在，一个真实，一个影像；这犹如一个我，一个镜子中的我，一个我，一个镜子中的世界。如果按照贝克莱的认识逻辑，世界仅仅他一人，或者说，有了他，他就可以创造一个世界。物体是观念的集合。外部的世界全部是他的创造物，那么在他出生以前呢？在人类诞生以前呢？存在就是被感知。不认识贝克莱的人，很不幸，他是不存在的，因为他没有被贝克莱感知。我们不得不说，贝克莱的哲学体系犹如他的梦。

休谟同样被影象存在所困绕，尽管他的哲学体系较贝克莱的严谨得多。休谟没有前者的诡辩，他的困惑是严谨的。不过，他陷入和贝克莱一样的认识活动的迷雾中。除感觉之外，再也不能设想任何一种存在。人们的认识永远不会真正超越自身一步。休谟也因此被称为不可知论者。他在认识中完全被实体的独立属性阻隔，犹如那句话，你又不是鱼，你怎么知道鱼的感知。他不同于贝克莱完全陷入影象存在的虚拟世界中，他似乎认识到影象存在的虚拟特征，但却又困在其中。休谟和贝克莱两位哲学家非常鲜明地被认识论困惑，但这种困惑并非如一些批评者所认为的那样肤浅。恰恰相反，这种困惑是深刻的。只是他们陷入了影象存在的虚拟世界中太深，而不是如别的人那样发现不对立刻掉头，也不去管它到底是什么。当然，对待这种困境有两种选择，一个是陷入进去迷失方向，也许自己还认为发现了真理。一个是发现不对头，立刻掉头。不去深究，或者草草给个令自己都困惑的结论，后一种是武断的。留给未来去探索是明智的。

马克思哲学的反映论很接近承认影象存在，然而它还是把影象存在界定为存在的范畴，只是又把它与存在加以区别。这完全是矛盾的。当然，马克思哲学肯定了矛盾的存在。这实在让人难以接受。我们不得不说，马克思哲学同样陷入了影象存在的迷雾里。尽管它肯定了世界的存在，但同时又肯定了影象存在的存在，这完全是混乱的，不符合真实的。尽管马克思哲学论述的头头是道，但它完全经不起思辨逻辑的检验，如果影象存在是存在的，当然在马克思哲学中，它混合在别的概念里，而且是混沌的，比如精神、比如意识等等。它们又与世界本质是区别的，那么到底是什么？我们在镜子中的虚像存在吗？如果我们把它当作一种现象存在，那这个存在又如何界定呢？那么必然导致一切虚幻的东西都是存在的，阿Ｑ也是真实的。这是不可能的。

如果我们肯定世界具有矛盾属性，那么我们将无所适从，形式逻辑中的矛盾律必然不成立，或Ａ或非Ａ，那么到底是什么？黑即是白，白即是黑，这完全是糊弄人的鬼话。尽管马克思哲学给人的印象是具有断然的倾向，然而它其实是混沌的，模糊的，肯定矛盾属性，又怎么能清晰呢？并不是马克思哲学具有内在的清晰的逻辑方向，而是社会形态给它的。这犹如一句本身意思模糊的话，然而语境给了它一个确定的含义。

马克思所处的时代是一个资本无法无天的时代。当然，资本并非实体，也不是存在体，它不过是一个影象存在的东西，犹如上帝，犹如集权，但它却虚拟影响人类社会形态。人们生活在那个时代，尽管有一些阶层并不感到失落，但整个社会形态有一种趋向极度阴暗的状态，脱离了文艺复兴以来的人文主义社会方向，等级观念、宗教观念等以一种更加恶毒的方式演化着，普通人的生活受到了巨大的侵害。这种社会的扭曲影响着，同样侵害着马克思等人，尽管他们并不自知，还认为自己摆脱了这种侵害。他的哲学体系，以及他的政治经济学说都是混乱的和极端的，并且是极为不负责任的。当然，我们应该理解马克思，也应该理解马克思哲学，以及他的政治经济学说，更应该理解追随马克思主义的社会阶层。在一个极度扭曲的社会形态趋向里，全社会的人都要承担责任，而不是某个阶层，或者某些人，或者某个社会组织，当然所承担的责任有一定的差异。我也要喊一声，“理解万岁！”

我们要有林肯的面对历史和社会阶层的思觉觉醒，遵循人的平等与尊重的基本原则，这是人类社会价值评判体系的唯一基准。这一基本原则必然引出两个引导精神，一个求实精神，一个务实精神，在人类社会的政治经济领域中，这两个引导精神要一并遵循。涉及到人类社会实有的关联时，必须遵循人的平等与尊重的基本原则。对一个人的感情必须尊重，哪怕这种感情是极度扭曲的，因为这种感情是来源于他的经历，是他的真实感受。当然，尊重并不等于赞同，尊重并不等于放任，求实精神依然是根本的。尤其要对于那些侵害别人而违背人的平等与尊重的感情的有效约束。从这方面来说，我们不能一味地指责马克思等人鼓动暴力革命，也不能简单地指责文化大革命。文化大革命的前身则是二十世纪二十年代短暂的农民运动。

影象存在的特征是明确的，其本质就是影像，对存在的影像。我们深入影象存在的虚拟世界里，尽管它是不存在的，犹如一部经典小说，它必须遵循思辨逻辑规律。这是影象存在的根本所在，比较起存在，影象存在是虚拟的，它一旦失去遵循的规律，就什么都不是。但对于人类社会来说，这种影象存在将是极度危险的，犹如法西斯主义。在人类社会诞生之前，影象存在至多是感觉经验，它尽管具有局限，也会带来危险，但不会有人类社会那样深入。我们也许会感叹，世界已经如此复杂，怎么会还创造出影象存在来增加我们认识的难度呢？这正如亚里士多德对苏格拉底形式理论的困惑，但这是我们人类无法避免的，也是世界无法避免的，因为实体形态的变迁。也许我们可以用人类的爱情来比喻这种复杂，没有爱情，人们的生活将会单调乏味很多。当宇宙产生质量的时候，这一切都是必然的结果。

也许，原始形态的宇宙太过孤单，有限实体犹如一个小宇宙，表象形态的宇宙在光和影中充满迷人的诱惑。

也许，人们会对影象存在感到非常悲观，原来有这么多的不存在的东西。然而这些不存在的影象存在却是对应着存在。在很多知识体系里，我们几乎可以忘了影象存在，因为我们描述的都是存在。只有当我们表述或者判断的时候，我们需要停下来想想，我们的表述与判断是否符合真实？我们的表述与判断是否遵循了思辨逻辑？所以，在自然科学中，我们通常可以忘了影象存在的概念。在自然科学中，比如数学，比如物理学，我们自然地接受了对实体的表述与判断的对应关系，这是遵循求实精神的有力结果。影象存在并没有给我们带来复杂，而是在帮助实体，更在帮助我们人类社会。因此，亚里士多德式的困惑是完全多余的！只要我们人类在认识活动中遵循求实精神的引导，我们借助影象存在的帮助，人类才可以认识世界万物的本质，也才可以完成宇宙的使命。

在我们的生活中，少不了文学和艺术，少不了精彩的虚拟故事。只要我们意识到有这么个影象存在的东西，我们就会在一边享受它的精彩，一边区分出它的虚拟。我们的生活会更加丰富多彩，而不会陷入虚拟中。影象存在的本质也必然会让它真实对应存在，我们对着镜子，没有什么可怀疑的，那就是我的模样。