所谓“树根理论”，就是最根本的理论。犹如树之勃发，全在于有一个深扎的根。王阳明先生深扎的根的是什么呢？

　　这就是他的爱徒徐爱在《传习录》中记下的“心即理”。在这里，王明明以忠孝信仁为例，说明探求万事万物，根本在心。心是万事万物的源头，万事万物是心的投射。留下了万古至圣名句：“心即理也。 此心无私欲之蔽（蒙蔽）， 即是天理，不须外面添一分。”

      爱问：“ 至善只求诸心， 恐于天下事理有不能尽？” 

　　先生曰：“ 心即理也， 天下又有心外之事、 心外之理乎？” 

　　「讲读」徐爱问：“ 只在心中寻求至善， 恐怕不能穷尽世间所有的事理吧？” 先生说：“ 心就是天理！ 天下难道还有心外之事、心外之理吗？”

       爱曰：“ 如事父之孝， 事君之忠， 交友之信， 治民之仁， 其间有许多理在。 恐亦不可不察。” 

　　先生叹曰：“ 此说之蔽（弊病）久矣， 岂一语所能悟（领悟）？ 今姑就所问者言之。 且如事父， 不成去父上求孝的理； 事君，不成去君上求个忠的理； 交友、治民，不成去友上、 民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。 此心无私欲之蔽（蒙蔽）， 即是天理，不须外面添一分。 以此纯乎天理之心，发之事父便是孝， 发之事君便是忠， 发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲、 存天理上用功便是。”

　　「讲读」 徐爱提出，人生在世，事父、事君、交友、治民诸事的孝心、忠心、信心、仁心，其中都有很多道量，恐怕也不能不去体察吧。

　　先生针对徐爱提出的问题，指出孝、忠、信、仁的道理都在人的心中，一切事物都只是人心的一种折射，即“心即理”。没有被私欲蒙蔽的心，就是天理。 此心不需要从外面增添一分。将这种纯粹天理的心，用在侍奉父亲上就自然表现为孝，用在辅佐君王上就自然表现为忠 ，用在交友、 治民上就自然表现为信和仁。 只要在自己的心中下功夫，摒除私心、存养天理就行了。”

      爱曰：“ 闻先生如此说， 爱已觉有省悟处。 但旧说缠于胸中， 尚有未脱然者。 如事父一事， 其间温凊定省之类， 有许多节目。 不知亦须讲求否？”

　　「讲读」徐爱说：“ 听先生这么说， 我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然在心中纠缠，我还不能完全摆脱。 比如侍奉父亲这件事，那些嘘寒问暖、早晚问安的细节（也就是徐爱语中引《礼记曲礼上》言“温清定省之类”）， 不也需要讲求吗？”

　　先生曰：“ 如何不讲求？ 只是有个头脑。 只是就此心去人欲，存天理上讲求。 就如讲求冬温， 也只是要尽此心之孝， 恐怕有一毫人欲间杂。 讲求夏清， 也只是要尽此心之孝， 恐怕有一毫人欲间杂，只是讲求得此心。 此心若无人欲， 纯是天理， 是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒， 便自要去求个温的道理。 夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。 却是须有这诚孝的心， 然后有这条件发出来。 譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根， 然后有枝叶。 不是先寻了枝叶，然后去种根。《 礼记》 言：‘ 孝子之有深爱者，必有和气。有和气者， 必有愉色。 有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根， 便自然如此。”

　　「讲读」

　　针对爱徒的疑问，王阳明说：“ 怎么能不讲求呢？ “只是有个头脑”，要个主次，把握住核心、关键的部分，“只是就此心去人欲，存天理上讲求”，在摒弃心中私欲、存养天理的基础上去讲求。接下来，阐述了具体行为上的道理：像寒冬保暖，也只要尽自己的孝心， 生怕有丝毫的私心杂念存在其中； 炎夏避暑，也只要尽自己的孝心， 生怕有丝毫私欲夹杂在里面。都只是讲求这份心，这份心如果没有任何私欲，纯属天理，冬天自然会考虑父母的寒冷，于是就会寻保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是就会寻求清凉的道理。就此，王阳明借题发挥，阐述了他的“树根理论”，这些具体的道理都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事项。只有先有这颗虔诚孝顺的心， 然后才能产生具体的事。 

      就像树木，虔诚孝顺的心是树根，众多具体的方法是树的枝叶，必须是先有树根然后才会有叶， 而不是先去找枝叶，然后再去种树根。《 礼记》中说：‘ 深爱父母的孝子， 对待父母一定很和气， 有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有让父母高兴的表情。’ 有个深爱之心做树根， 就自然会这样了。”