十九、临终现前愿

【原文】

‘设我得佛，十方众生，发菩提心[1]，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，则非正觉。’

【章旨】

发菩提心，向自性道。妄想断时，即得往生。

【译文】

‘我作佛时，十方众生，发心求道，勤修功德，至诚发愿，欲生我国，此人临命终时，我与圣众，现在其前。若不如是，则非正觉。’

【释义】

一句佛号，要念得清清楚楚，听得清清楚楚，妄念若起，亦不理睬，只管一心念去。如是而念，是名执持名号。口念弥陀，心想他事，或跟着妄念跑，此是念他事，此是念妄想，不是念弥陀。持名念佛，心念耳闻，一心专注，借此方便，隔断妄心，借此方便，自净其意，是名修诸功德。持名念佛，不为别事，只为往生极乐国土，是名至心发愿。

一声一声阿弥陀，声声返闻闻自性。若能如是而念，或许一日，或许二日，或许三日，或许四日，或许五日，或许六日，或许七日，功至极处，豁然之间，十方无壁落，四面亦无门，光皎皎，赤裸裸，一丝不挂。这个情景，便是禅宗所说的根尘脱落，便是净宗所说的临命终时。临命终时，佛与大众，现其人前。这里所说的“佛”，不是相好庄严的宗教偶像，而是无形无相、遍含万相的法身弥陀，亦名自性弥陀。这里所说的“大众”，也不是许许多多的宗教偶像，而是法身弥陀的无量现相，亦名自性弥陀的无量现相。法身弥陀与法身妙相，当下现前，是名佛与大众，现其人前。此时，若人认出了这个广大无边的法身弥陀，若人认出了这个不生不灭的自性弥陀，是名见佛，亦名阿弥陀佛接引往生极乐净土。

“至心发愿，欲生我国”，这个“我国”，不是“他国”，而是自性佛国，而是自性净土。

法藏比丘，即是学人的因地，即是学人的始觉。阿弥陀佛，即是学人的果地，即是学人的本觉。若人迷时，以偏位作自己，假名为法藏。若人悟时，遍境无他人，全体是自己，称名阿弥陀。法藏与弥陀，皆非他人，皆是诸人自己。

自己又是谁？哪个又是我？释迦佛指示大家：“天上天下，唯我独尊。”傅大士指示大家：“有物先天地，无形本寂寥。能为万相主，不逐四时凋。”[2]也就是说，唯有这个独尊的我，才是“本真的自己”。唯有这个无形无相、能为万相主的我，才是“本真的自己”。还识得这个“我”么？若也识得，即名不颠倒，即得生我国。我国，即是诸人当下的广大无边的自性净土。

舍己逐他，愿生他国。如此外求，则我见未亡，人见犹在。落在“人我相对”，落在“人我二元”，则不得往生。

往生净土，不是往生他国，而是回归自性。若是往生他国，是名串门，不名回家。串门者，客居他乡，轮回六道。回家者，登堂入室，当家作主。

“修诸功德，至心发愿”，此乃精进用功，一心回向。一心回向，回向何处？回向彼佛国土。彼佛国土，莫向外求。彼佛国土，只是诸人当下的广大无边的唯心净土。经云：“欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”[3]。

问：如何是“临寿终时”？

答曰：临寿终时，不是气断命绝时，而是根尘脱落时，而是轮回终止时。持名念佛，功至极处，豁然之间，光皎皎，赤裸裸，一丝不挂。这时，常寂心光，应现万相。这种状态，便是“临寿终时”。

不可把“临寿终时”当作“气断命绝时”时。若把“临寿终时”当作“气断命绝时”时，那就是把四大色身当作我。把四大色身当作我，此是外道见解。外道见解，不得解脱。

问：如何是佛与大众、现其人前？

答曰：这个“佛”，不是他人，而是法身之我，而是自性之我。这个“大众”，不是他人，而是妙用之众，而是妙相之众。佛与大众不二，心与万相一体。一体如如的自心实相，当下现前，是名佛与大众，现其人前。

若复有人，见到一尊佛，带领着大众，现在目前。切莫认他，此是业识变现，是生灭法。若认可他，即入邪道。于此当下，当提醒自己，我自性之中，本无此等幻事，一切幻相，皆是心相，除此心外，更无别相。若不着相，魔境自消。魔境消时，寂灭现前。这时，当反观自见，哪是这个了了常明、一尘不染的本来面目？哪是这个圆觉十方、遍含万相的自性妙体？若能一见见得，即名心不颠倒。心不颠倒，即得往生。所谓往生，不是从物理空间的这里，跑到物理空间的那里，而是翻身踏碎娑婆界，即此当下是净土。所谓翻身，也不是翻这个四大色身，而是把这个“颠倒”翻过来，也就是不再颠倒。

空明朗净的空性现前，应缘无住的妙用现前，即是佛与大众现在其前。诸人还识得这尊佛么？若也不识，口念弥陀，也是喊他。若也识得，鸡鸣犬吠，也是念佛。