第二十九章  将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫物或行或随，或歔或吹，或强或赢，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　「札记」 在这一章，老子以不合“道”的行为和合“道”的行为做对比，重点讲无为而治的道理。无为而治是按照道的法则即客观规律去治理，不能做到无为而治就会治理失败。有道的人懂得这个道理，所以凡事不过分，一切随顺自然。

　　“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也不可执也”，是说想以武力据天下为己有，我看是不能实现的。天下最好的神器，是客观规律性，客观规律性是不能凭自己的主观意愿改变、不能凭自己的主观意愿把持的。因为自然界里的一切事物都有各自的存在方式，不能人为的强加干涉，否则就会违背大道，受到大道的惩罚。能使国家长治久安、百姓安居乐业的最好治理方式，是顺应大道，无为而治，想用武力强取天下是行不通的。现实世界上，却总有人想凭借着粗胳膊大拳头以武力而取天下，五洲驻军，四洋游弋，威胁恫吓不止，结果是自己树敌于天下。老子早就说了，那是行不通的啊！

　　“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失”，是说凭主观意愿想改变客观规律性的人一定会失败，想去取代、把持客观规律的也一定会失败。所以圣人是主观符合客观依道而行不妄为，因此不会失败；是顺应客观规律而不以主观意愿去把持，因此也不会失败。客观规律性是可以认识、可以遵循的，但不可以被主观意愿所改变所取代，古今中外，任何治理者都不能把客观规律作为服务个人的工具。

　　“夫物或行或随，或歔或吹，或强或赢，或挫或隳，是以圣人去甚，去奢，去泰”，是说人间事物有行有随，有缓有急，有强有弱，有安定有危险，所以，有道的人一定要去除那种极端的、奢侈的、过度的做法。甚、奢、泰，都是极端、过度的意思。大千世界，万物纷呈，人也是千人千面，性情各异，其间的差异性和特殊性都是客观存在的，强扭的瓜不甜，社会治理者应顺其自然，因势利导，而不要走极端简单化，不要把自己的意志强加到别人身上。

　　有行有随，是秩序，各自走向极端就打乱了原来秩序而重理秩序；有缓有急，是主次，各自走向极端就颠倒了主次而重置本末；有强有弱，是相生，各自走向极端就不再相生而是再生。有安有危，也是既对立又统一的矛盾，普遍存在于生产生活中，存在于社会治理中，存在于小小寰球中。

　　安中有危，危中有机，各自走向极端也会带来颠覆性转变，所以要安全警钟长鸣，常抓不懈。生产生活中习惯性违章带来的事故，被同一块石头绊倒许多次，就是因为忽视了“安”，走向了极端。危险一旦发生，教训惨痛，人们才又会在痛中思痛中重新重视“安”。社会治理中，百姓的民心所向是最大的“安”，所以不能做有违民心的事，否则会发生覆舟的“危”。地球村里，人类的共同愿望是和平安宁和谐共生，所以要时刻警惕、努力制止疯子狂人相残同类的“危”。

　　现实世界中，虽然所有的治理者都打着为了人民的旗子，却不乏有人不去“甚”、不去“奢”、不去“泰”，总想着自己说了算，总想着凭借武力据天下为己有，总想着自己当老大自己利益优先而为所欲为。其实，在先哲老子眼中，这种观点是十分错误的，是不能得逞的。天下的治理者，既然挂起为了人民的旗子，就不能代表特权不能凡事自己优先，就有一种“仆”的责任，一种相互尊重、服务天下的责任。恃强凌弱，“将欲取天下而为之”，是向极端化的趋向发展，其结果也可想而知，“吾见其不得已”。