第八章  上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　「札记」 在这一章，老子以自然界的有形的水来比喻无形的“道”，阐述了人生法则。水的作用是滋润万物，水的特性是“水往低处流”，老子用来比喻有道之人的品格，认为他们的品格像水一样，利大众而不争，甘居卑下。

　　“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说最高尚的善像水一样，水的善表现在滋润万物却不与万物争短长，表现在总是停留在众人不愿去的低洼之地，所以，这种品德几乎就是有形的“道”。上为至高，上善，高尚的善行。水的善行最高，虽然它是自然界里的生命之源，却滋润万物而不居功自傲，最柔弱，最无争，最会谦卑地向下流淌，且在随遇而安中清静无为而又无所不为。老子在第二章讲“道”对万物是作而弗始、生而弗有、为而弗恃、功成而弗居，在上一章讲“天地以其不自生故能长生”，在这里讲水是善利万物而不争，处众人之所恶，在理论上是完全一致的。所以水的品格几近于“道”。水性柔润，善利万物而不争；大道无形，“道”化一切而弗居。

　　对于水利万物而不争，几近于道的品质，儒家也有言，“智者若水”，“夫君者舟也，庶人者水也；水所以载舟亦可以覆舟”；释家则提出 “水喻真心有十义”，“善心如水”。后人还以流水不腐以示经常活动，以饮水思源告诉人们不要忘本，行云流水文思涌，高山流水觅知音。自老子至今两千五百多年来，上善若水不仅成为大家耳熟能详的成语，更成为历代仁人志士所遵守的座右铭，成为历代文人墨客的笔下之花。

　　“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”，是说上善的人之所以高尚，是甘居卑下的环境，心胸宽广渊博，待人仁义可亲，说话信守诺言，为政“无为之治”，做什么事都有能力成功，每有行动也善于把握时机抓住机遇。上善的人正因为有谦卑不争的美德，所以才不会出现过失不会留下埋怨。

　　老子在这里一口气并列举出七个“善”字，都是受到水的启发。继以水喻道之后又以水喻人，人一旦拥有了像水一样的品格，谦虚低调，胸怀宽广、仁义可亲、诚信如一，无为而治，善于矛盾转化，善于抓住时机，助人为乐，恬淡自然，就免去了患得患失的精神折磨。现实生活中，一个人、一个治理者，甚至一个政党，要达到七善的境界很难，需要一个长期的、艰难困苦的、既有外拒惑又有内净化的育化过程，需要始终不忘初心，牢记使命，坚守大道，始终不渝。

　　有形的水也是循“道”而行，其随遇而安体现了它的多变性，或为潺潺清泉，或为飞泻激流，或为滚滚江河，或为汪洋大海。水，既能滋润万物，又能摧枯拉朽；既有排山倒海之势，又有含蓄柔情；既能大浪淘沙，还能载舟覆舟。老子在这里提出“上善若水”，以有形喻无形，显然是用更直白的语言让人们领会“道”在社会中的重要作用。同时也具体的明确告诉人们，要学习水利万物而不争的品格，在生活中做到“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。

　　无形的“道”展示的力量，小，可以令人静心养性、安身立命；大，可以使人凝聚天下、安邦定国；弱，可以令人没有丝毫感觉；强，可以弄得翻江倒海天崩地裂。真正的圣人，忍辱负重，任劳任怨，尽其所能贡献自己的力量去帮助他人，而不会与他人争功争利。处众人之所恶，就是居善地，谦虚谨慎、保持低调；夫唯不争，就是做了有益于人民的事也只管去做，功成而不居，不去计较个人的功利。根据自然法则，只管利他利人而看淡功名利禄，这是老子“善利万物而不争”的著名思想。现实生活中，的确有人作风浮夸、好大喜功、沽名钓誉，甚至置他人付出的血汗于无视，冒名抢功，剽窃他人功劳、贪天功为己有，此种人心胸狭隘，行为猥琐，堪与人渣无异。但愿随着时代的前行脚步，这种人越来越少。