第十章 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓“玄德”。
「札记」 在这一章，老子明确提出了“德”的概念，而且以即问即答的方式，通过阐述“道”和 “德”的关系，表达了天人合一的思想。老子主张“道”是自然法则，“德”是“道”的践行，人道要符合天道，人的实践行为符合“道”，才是“德”。
“载营魄抱一能无离乎？专气致柔能如婴儿乎？涤除玄鉴能无疵乎？爱民治国能无为乎？天门开阖能为雌乎？明白四达能无知乎？”一连六个问句，问的是抱持魂魄与“道”的一致，能做到须臾不可分神吗？要凝神聚气达到天真柔和，能做到像初生婴儿那样吗？洗涤思想上的尘垢．能做到一尘不染吗？热爱百姓治理国家，能真正按照道的法则做到“无为”吗？人体五官接触外界，能做到像母爱那样的温柔包容吗？明晓四方知通八面，难道就没有不知晓的事吗？其实不用回答，每一个问题都自带了答案。
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，是说万物顺其自然，天地生养了万物却不据为已有，为世间立下了卓越功勋却不自恃，滋养了万物成长却不主宰他们，这种行为符合“道”的品质，这种行为就是内在而不外显的最高尚的德。
老子在第二章曾讲过“道”的品质，是“万物作而弗始、生而弗有、为而弗恃、功成而弗居”，老子又在这里讲“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”是玄德，意思很明白了，最高尚的“德”完全就是“道”的品质，人的最高尚的玄德也是完全符合“道”的品质的行为。
从“道”和“德”两者品质相同这个观点来看，“玄德”表明了天道与人道的合一，是德的最高境界。这同老子开篇讲“无”和“有”是“同出而异名同谓之玄”一样，天道和人德也是同出而异名，同行同步的。
“道”是自然法则，是对大自然规律性的认识，是关于自然法则的理论学说，“德”是人们践行“道”的具体体现。尊道行德，是理论和实践的关系，是知和行的关系。天之道是万物运行的规则，人之道是人类在社会中的运行规则，人道对应了天道才符合自然法则才算有德。而人要达到玄德的境界，是一个不断提高思想认识、不断克服自身缺陷、不断向完善趋近的实践过程，是一个主观和客观、理论和实践、知和行的辩证统一过程。在这个过程中，“德”的含义是实践、是践行、是行动、是行为。依“道”而行，按照自然规律办事，实践行为符合“道”的才是“德”，越符合“道”才越“玄德”。天道和人道的合一，这是老子对天人合一哲学思想的理论阐述。
天人合一，指人与自然的协调统一关系，是古代先民经过长期的“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”得出来的认识，到老子时代逐渐形成为理论体系，上升为哲学思想，并希望世人尊道行德。天人合一，尊道行德，也为道、释、儒等诸家学说所推崇、为历代思想家和有“道”的治理者所应用。
道家是传承老子衣钵的，不必多说，战国时期的庄子就直言“有人，天也”、“天地与我并生，万物与我为一”；汉代的思想家董仲舒也直言“天人之际，合而为一”，宋代的思想家张载更是直接提出了“天人合一”的命题。
佛教中强调的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是”，也明显是天人合一的内涵。
儒学中孔子说“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，而“人与天地参”，是把天地人合为一体；孟子说“诚者天之道也，思诚者人之道也”，也主张天人合一。可见，儒家也深受老子“道”学的影响。在流传下来的古文献中，《史记》、《庄子》、《礼记》都有孔子拜访老子的记载，孔子对老子的评价是：“鸟，吾知其能飞；兽，吾知其能走；走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢曾。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天，吾今日见老子，其犹龙邪”！是否也可以这样理解；老子论道，从自然法则的角度讲天人合一的必然性，儒家则以自然法则为前提，专注于社会法则的研究，从而阐述了天人合一在社会治理中应用的必要性。
直至现在，天人合一的思想仍然流传甚广，影响甚远。可以说，天人合一思想是国人贡献给全人类的一大智慧。就在前些日子，世界讲坛还在传播国人基因中的“四观”，即天人合一的宇宙观、协和万邦的国际观、和而不同的社会观、人心和善的道德观。
人，之所以归属灵长目人科，主要是因为人在所有生物中，拥有精神意志，拥有独立思考能力、拥有改变客观世界的创造性和主动性，也拥有最重要的实践能力，因此，能够“常无欲以观其妙，常有欲以观其缴”，能够达到欲望、认知和实践的统一。但理想和现实之间，总是有很远的距离，总有许多瑕疵、许多不完美、不完善、不尽如人意的方面，需要不断的通过实践探索、不断的改进，不断的“几近于道”，几近于玄德。
现实生活中，人们常把道德的概念作为社会意识形态的内容，并拓展到社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德、官德、医德、师德等各个领域，这是道德的具体化。溯根求源，人们常说的这种道德概念，还是源自于人的行为要符合“道”。符合不符合“道”，即符合不符合自然法则、符合不符合客观规律性，是有没有“德”的根本标志；一个人的行为讲不讲公德、有没有美德，也是同样的道理，也是以符合不符合“道”，以符合不符合社会规范为标志的。社会规范是大家都认同都遵守的行为准则，反映了一定的社会的客观规律性。
人们常说的天规、天条、天理、天道，其实就是自然法则，用老子的话说就是“道”。老祖宗们也早就告诫世人，如果做伤天害理的事，就违背了天规、天条、天理、天道，就自然会引起天怨人怒，遭受天谴；就为天地所不容，天打五雷劈。
老子说“明白四达，能无知乎？”还让人联想到庄子的话：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”意思是说，人的生命是有限的而知识的探索是无穷的，以有限的生命去追求无穷的知识，是到死也不能完成的，然而为了追求知识，还是活到老学到老追求到老，要一直到死了才算拉倒。只要活着就要求知求学，这也是一种境界，一种至死也坚持不渝的境界；这还是一种品德，一种至死也不离大道的品德。历史上就有许多人为追求真理而活、为坚持真理而死。许多人把庄子的话理解为因为“以有涯随无涯，殆已”就不去追求知识了，就躲到一边去安然养生了，似有偏颇，也好像不符合老庄“天人合一”齐物论的主张。