“悠哉悠哉，辗转反侧。”这种痛苦的状态，《诗经·泽陂》诗写得更深切：“有美一人，伤如之何！寤寐无为，涕泗滂沱。”“寤寐无为，中心悁悁”。“寤寐无为，辗转伏枕。”这首诗中泪流渐去，然而伤情却渐入心中。

下一句：“参差荇菜，左右采之。” 美好的姑娘在河中驾舟采集荇菜。荇菜参差不齐，随河水左右摇摆，美丽的姑娘，你轻盈俏丽地辗转身姿，左右采集着它。只有深切地爱恋才会如此细心地观察。她的一笑一颦都让你为之心动。真美原来只在记忆中。

中国的文字却有大妙之处，一般的女儿不知晓。譬如清水人人知它能饮用，但不觉美容之前需用清泉拂面。文字以为只可以载道，却不知文字也有美容的功效。人的多数的美发于人的情神气质。才子洒脱，佳人婉约。中国的文学多有会意描述，读书多的便能从中浸染，比如此处左右采之，姿态柔婉，自是让人难以忘记的风情韵致。佳文如水，时时阅读照映，反复在心中如沐兰汤，久之男则成玉面郎君，女则成冰雪淑女。近代的美文我首推宗白华和周振甫两位先生。他们两人的文字是被中国文化浸润过的。宗文如清阴，周文如寒泉。

此外文中的“之”字也不能替换为她，中华文字中的“之”字并非只起指定或者语气助词的作用，更重要的是完善文字的结构之美，对文字意象的强调和延绵，是不能用简单的“的”或者“他”来替换，之乎者也是中国语言文字的瑰宝，恨我中华文字的人视它们为老鼠。

 “窈窕淑女，琴瑟友之。”其中的“友”字也是颇有学问。“以友友之，以乐乐之”，这也是打动姑娘的法宝了。以友情的方法让姑娘欣然接纳，以美好的音乐让她感觉到快乐，以这样的高明的方法还愁得不到美人心吗?琴瑟和钟鼓仍然是人类精神的教化。朱子评述云，此女子“世不常有，幸而得之”，所以“故其喜乐尊奉之意不能自已”。屈子云：“两美其必合兮，孰信修而慕之。思九州而博大，孰是有其女？”则美好的人儿相遇抱有信与非信的态度。

“参差荇菜，左右芼之。”参差浮动的荇菜，左右采摘。

爱人总会把美好收藏，而仇人只会把罪恶收藏。真爱收藏美好，假爱储备机心。

诗云：“窈窕淑女，钟鼓乐之[乾源1] 。” 美好的姑娘，我要钟鼓齐奏，把你迎娶。中国的文化求极大的统一性。诗、歌、舞、乐、礼是统一体，统一于人内心真切地感受之中。婚嫁之时，人的内心心潮起伏，情绪的变化可以说到了一个极限，此时的音乐已经不是琴瑟之和的柔和委婉，而是变为钟鼓激昂澎湃，这就是和人心同声相应。

礼的构成也变化为场面宏大，庄严肃穆，此时的音乐也是钟鼓齐鸣，万方乐奏。《论语·泰伯》言：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”孔夫子所说的“乱”，应该说的就是鼓乐齐鸣的合奏。因为乐师个个兴奋，极尽己意，因而乐音“乱“起。然而虽乱无不合于人心。止于乱，则是亢龙有悔；不止，则必有祸乱。从中我们也可以猜想到《关雎》一首原有的乐曲的结构。文章的最后一段，也有称为“乱曰”的，这是对应了音乐的结构。《乐记》中云：“穷本知变．乐之情也．着诚去伪．礼之经也．”音乐中自有“格物”。所谓格物正是穷本知变。任何艺术和美不能缺少一种格物的精神。

《关雎》一篇所然说的人的情爱，但是由情入乐。表现的也是自然的音乐构成方式。诗与礼乐同行，礼乐是天地之声，礼乐的和谐之声统构社会的和谐。礼是外在的秩序。乐是内在的秩序。乐是礼的核心，知乐才知礼。乐又再自然的节律，因而中国文化同心归圆的体系，应于天地自然之声。《关雎》之中，关关鸣叫的雎鸠鸟是诗人倾听到的自然之声，因而也是礼乐的发端。

性灵是同化于万物作息的生命感受。诗歌是男儿和女儿的风神和韵味。抱着美人归按照正常的想象，此时当是玉体横陈，芳唇微启就要进入洞房的极乐世界了。

《关雎》共有五段，其结构如“生三叶而垂双蕊”。每叶由“参差荇菜”首领，四句一格。以“求之”，“友之”，“乐之”而终结。求之、友之、乐之是情感增进的全过程。共三句，所谓三叶。双蕊者首句“关关雎鸠”拟声，第三句，“辗转反侧”拟形，形声并茂，活脱逼真，又各有抑扬，曲尽妙意。我见此不知为文之更妙。谢赫云第一流的画是不能评论的，《关雎》当如此见。

《关雎》集温柔敦厚，礼乐仁义的文化规范的大成。《毛诗序》中说：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。风，风也，教也；风以动之，教以化之。 ”乡人可用，邦国可用。简之极致。

文的主要功能是“化成天下”，文以载道，文不载道，文心将失。现在时下的作家慨叹文学的没落，却不知道的文学的没落是文人咎由自取，先有痞子文学随意糟践人的心灵，后有八零浅薄而自用，无知而不学。于丹《论语》心得面世洛阳纸贵。不乏诋毁之人，说其解释浅白，又随意比附。没有人知道流行是因为这是文章载道之始，受孔子遗慧所得。至于有司马等人恨人“附雅”而独尚媚俗，我不知其如何为人。

诗中的情“发乎情，止乎礼义”，不是浸淫之情，而是圣人之情，情透明、纯粹、持久、回味。

《易经》称为周文王姬昌作，《诗经》第一篇《关雎》讲所谓后妃之德指周文王的妃子太姒。周室有三母，一为古公亶阜之其，文王祖母。二为文王的母亲，第三位就是太姒。她为文王生武王、周公、成王、康侯等八子。《周易》所说的乾坤之德正是用文王和太姒来象征的。[乾源2] 《诗经》大明之中描述了他们之间的婚礼，“文王厥祥，亲迎于渭。造舟为梁，不显其光。”说的是文王以鼓乐之礼，亲自到渭水迎娶太姒。

所谓"封建”社会的古代，也讲爱情对于美满婚姻的重要意义的。

“关关雎鸠，在河之洲”，春天来了，雎鸠在河边向雌鸟诉说爱的渴望，人也在这个季节萌动爱，开始向心爱的人儿吐诉。“参差荇菜，左右流之。”是夏天来了，莲子长出水面，如同窈窕的女子出现在水面上，君子爱的炙热啊，他辗转反侧不能入睡。“参差荇菜，左右采之。”是秋天来了，果实成熟，爱情已经进入了到了收获的季节。君子用琴瑟打动和俘获美人的。“参差荇菜，左右芼之。”芼之就是食用的意思，此时应该是享受了爱情的甜蜜了，在钟鼓声中，君子淑女进入洞房，“执子之手，与子偕老。” 诗与经同存，也并非一味浅吟低唱，抒发个人的幽怀。正因于此，《关雎》使陷入的爱河不同阶段的人都产生共鸣。初涉爱河青年听到关关之声，而萌发难以抑制的爱的冲动。已经恋爱却没有得到回应的伤心人，辗转反侧不能入睡，可以读诗排泄悲怀。即将走入婚姻殿堂的人，他因为感受到了爱情的美好而释然、欣然。正是《关雎》采用白描的手法，可以使读者站在任何一个结点上回望或者展望爱情。

“悠哉悠哉，辗转反侧”中国人重心灵体会，心灵之需要大于肉欲的渴求。而后有礼乐之秩序。礼乐之秩序象发天地。天有四季，人爱亦相识、相求、相思、成婚的四个过程。其中苦乐以随。

《关雎》雅正畅达，气脉饱满，精神光明，是美之至境。以此持正，人有富贵双全之命。国有咸安泰达之运，岂非凡夫可知欤？《关雎》之美，正大见天地之情。其中有乐，说是的是礼乐的全构成，《关雎》象乐之形，暗合孔子论乐“乐其可知也:始作,翕如也;从之,纯如也,缴如也,绎如也,以成。”从幽婉而起到谐和共奏，君子求，礼乐兴，礼乐肇始于人伦；美是与生命同在的。《关雎》一篇确是我中华文化大美谐和的标范和诗歌艺术的瑰宝。