这是“公子多情，女儿薄命”。世上的多情女儿多，而多情男子少，碰上了就是个稀罕物。多情男子的深情倾诉，便能歌咏起爱情的诗篇。山谷中鸟鸣“咕咕”，这种声音是独特的求爱的信号。这种声音是雄雎鸠向雌雎鸠的挑逗和诱惑。相当于我们人话“妹妹大胆地跟我走吧！”。
雎鸠解为鱼鹰不美且丑，然而雌雄能够终生厮守，概说它是有忠贞信念的生命，心美大于形美；若为黄莺、唱时“既铿锵又婉转”。铿锵是为捍卫领地，婉转者又是“唱给产卵、育雏的雌鸟听的”。婉转又铿锵的声调是爱的不息咏唱。我曾有诗一首赞颂昆曲名家李佩红的演唱。“亢鸣南雁行，婉爱费精神；含章锁麟囊，独自莫悲伤。”歌唱艺术也象法了爱情的精神。
关于美的第一个定义，观看世间物象的角度。人们总是抱怨缺少风景，其实风景自在。只是缺少看它的目力和风神，夜燎时瞭望星空，星汉灿矣。树下暂息，蓦然回首尽是满树菩提。正应了生活中本不缺少美，只是缺少发现美的眼睛。美就是发现美。一个落叶、一个虾虫是美的。《关雎》正是以发现情爱的角度在发现着美。
美在感发之中，诗人存留着感发的记忆，他对生命直接咏唱的。初学者有感发而力不能至。冒牌者无感发而只能从画稿中检录。西方的美学大致要把审美庸俗，以为各人有各人的审美，便不要一种生发感兴的力。我们中国的诗歌要求读者和诗人一样同时参与诗歌意境美的创造中（其他艺术具有同样的审美要求），而不只是诗人负有创作的责任，正是对读者有审美判断的假定（或称前提），诗歌乃创造了其别有的风范，特殊的比兴的手法，言不尽意、大美无言的艺术规律。
有了感发之力就好，不要看这种力是大是小，而要看是否或可发展。
“横看成岭侧成峰”，但是也不仅限于这一层次上，角度各异未有定论，但是最终却要脱化一个境界来，这就是艺境、美境和绝境，通常人达不到的。这种境界也只是时有时无，于诗人或者艺术家也是需要追寻的，它云岚氤氲，或起或落，或沉或浮，或入或出，只是在永恒的幻美中。
众生有自由的求美的空间，美是不可以定义的，但是至美只能存在特定的描述或者心灵感受之中，是天公造化和人心感受的完美契合。人之所以活得美，就是要有一个美的人生追求的境界。
《关雎》把生命最大化。生命有缩小和沉沦；有放大和飞升，非过来人所不能知。
[乾源1] 诗云：“窈窕淑女，君子好逑。[乾源2] ” 窈窕是身段美好，淑女是气质若兰。数千年过去了，还是想不出其他更美的形容女子的词汇。不信你到众芳丛中寻她，一眼看上去是她，看了千遍顺眼的还是她。窈窕的意味便是女性的风味，在成熟男性眼里自有“月意风期”的想象。一个淑字又去尽淫华浮躁。真是既让人想去亲近，又觉得不可接近。这样的女子怎让人不梦魂牵绕呢。我的家乡在秦晋之间，当地话把窈称为美心，窕成为美容，尤其是身段高挑。北京大学的辜正坤先生也翻译了此诗，辜先生的翻译巧用“tall”, 揭示的也是诗人对美好女子身体的渴慕之感。淑女尊重圣贤，却爱悦浪子。爱她身体之美的圣贤便有几分烟火味，才会是她的最爱。
逑通仇，指配偶，更妙的是逑字与现代汉语的“求”字同音。虽是好配偶，也得君子好好去追求啊。君子和淑女是对应的，他们是般配的好一对儿。我们崇尚本真的爱情之美，只有才子和佳人相配，他们才会互相爱慕，才能真心沉浸在爱情之中。这才是美好的一对。这样的一对儿说得堂堂正正，光明磊落。如果按照弗氏恋母或者恋父的方式，搞一个老少杂配，断断不敢宣称是“好逑”或者“好一对儿”。如果用金钱或者地位掺杂了，则如同油炸驴粪一般。
诗中重复四次“窈窕淑女”，丝毫无冗赘之感，使人不察。“窈窕淑女”是心中所有，心念专一之对象。想你千遍不厌倦。真实的美正是从万象中抽取出来的对象，专一而且恒定。美是贞。
诗云： “参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之[乾源3] 。” 参差不齐的荇菜，被清清的河水带动，左右摇摆着。清情的河水就像我那绵长的思绪。左右摇摆的荇菜就像我动摇的心。这位是大胆真情的公子，但是他绝不同现代的花花公子，上去就是一句“我爱你”。说完了就想着如何折腾上床，这位公子希望用日夜的想念来打动姑娘。此处的“参差荇菜，左右流之。”是空谭，看美之人可见荇菜，但是荇菜实是空物，诗者原意不在此。看美之人可见流水，但是流水亦复未尝有形。大概是以空物托情，滋长出浮动的情思，借用这等空物，情思有所寄托。此便是对空灵的渲染。所谓“参差荇菜”虽是写实之笔，却意在刻画出虚境。虚境飘忽、难言，却尽在人心。人内心真挚的诚实的情感，虽为缥缈虚无的念想，却是诗人抒发感受实在的对象。艺镜实是空镜，艺镜实是灵境，空境中看灵性。这是一面，如果把它完全看虚了，以为这只是“思之境”，并非实有其物，并非实有美人美态，这又失去了诗人的真心，诗人的真心是从往日所见不能放怀，萦绕盘结在心中呈现出来的。我想写《关雎》的诗人，必是见过一位如花的美眷，驾舟浮游在碧波之上。必是为她的美丽陶然，怅然而返；必是终日思索，昏昏沉沉，憧憧往来，不能释怀。生活的美境和艺术的虚境、空境本来距离不是十分遥远的。此就是英国诗人济慈所说的“美就是真，真就是美（truth is beauty, Beauty is truth）。”恰是真与美的关联，才使美之为真美。真之为美真。真美和美真成为永恒的美境。中华美学却是虚和实的关照。《关雎》之美是中华美学之真谛虚境和实境的关照。《关雎》情感是在连续性诗歌表达中推出产生出的，使人类的心灵和智慧向境界的空间飞升。
人说世上有两种美是最美的，一个便是出水芙蓉，一个便是错采镂金。出水芙蓉美在朦胧，是虚境，美在移形换影、美在明静，美在升进。所有的美都是被人的精神情致感染后的。出水芙蓉之美是个大美。
孟子说：“充实之谓美”，是实境。用性灵和情感充实起来的便是人生的大美境界。诗人是用萦绕在心中的美的感受充实完美自我的生活的。诗人不仅生活在诗中、在生活中，而且在美中，生活在文化之中。人的意义是用情感充实自我的生命的。
佛说戒色、悟空，但是真之情意恰又是生命的真谛，也是佛的入灭。本节四句可以是如是观。第二小结，第一句诗云：“求之不得，寤寐思服。”君子对“求之不得”的痛切，君子追求天地精神是泛爱众的灵魂。爱我者当爱人类的灵魂和精神，这君子所谓君子的原因。君子求而不得，在彼看来就是对自身存在于世间的疑问。“同气相求、同声相应”，物有自己的归属，如果最美好的女子看不上这最美好的才子，这个才子定然、全然不是真才了。这是贾宝玉一样的君子常有的“怪”念头。在贾宝玉看来世间的男子多是污秽的，而女子清净，是用女子的情感涤荡和选择人类的高贵精神的。如果不能赢得姑娘的喜欢，这首先伤击他作为动物属性的本能，其次便伤击他的灵魂，那个超我世界中存在的灵魂。西方哲学首先是否认这种哲学评价依据，认为女人更是原罪的来源，是蛇唆使夏娃引诱亚当偷吃了苹果。而东方哲学却无上崇敬地对异性的置于生命价值的最高范畴上，并因此给与女性以最高贵的平等，甚至是优等。所以破坏了以坚韧苦力的男性美的文化尚可自存，破坏了以心灵美善的女性特质的文化世界几复难以维继。
“求之不得”之后是忧思，而不是掠夺，是男子精神和才华的再追求，而不是两个男子之间的决斗。东方是以“同求”的生命追依为最高贵的美学规范，才子佳人就是这种大美之配。
[乾源4] 关于男女情爱中的关系，《关雎》也说的十分坦率，是男“求“女，是“君子好逑”、“求之不得”。今人以为只有现代社会才有妇女的解放和地位、自由的爱恋，孰不知这是天地人的天性。对于动物来说大多都是雄物美丽，以吸引雌性，何况是人呢？男求女是常情、常理。不要美化到只有女性平等了才有。男子追求女子也要表现出一番谦卑的态度来，不仅不平等还要比女子低一等呢。荀子《礼论篇》有“礼者，达爱敬之文，而滋成行义之美者。”简单地说，如果你要真爱某个女孩子，你们互相对待的方法特别的郑重，因为她在你心里有定位，你才这样做，你的礼看似是外在的，却是内心的真实反映。没有礼就没有诚敬之心。《易经·咸卦》中，上卦为巽卦是个少女，下卦为艮卦是个少男，就像少男跪在少女面前求爱，男女的情感在一瞬间就感知到了，但是还要那个男子首先表现出谦卑的态度来。
求之不得就是把那个女孩子的高贵和矜持衬托了出来。《易·归妹》：“九四：归妹愆期，迟归有时。”那个女孩子迟迟不来，超过了约定的日期，让人有一份心焦和期待。爱情也便如一把钢锉一样，你要让它闪闪发光穿透爱人的心，便要经得起岁月的打磨。当白发苍苍时问自己，“我们有过爱吗？”求之不得时，燃烧在心中的灼烧的痛楚，一定还在你的心中保藏。“求之不得”使爱呈现。“求之不得“和“一求就得”，作个对照。一求就得，说明她也是集约的欢喜你的，这仍然让人记忆。但是这种欢喜自是浅白的欢喜，并不知道你真的好在那里，对你的崇拜和爱恋仍然不是精神的，或者只是异性的相吸。如果更有急切的女子，你都受不了。
求之不得的痛楚和幽怨几乎是摧折生命的，所以有人把它看作是真爱。越是骄傲的男子或者女子，她或者他越是看中这种爱，
佛学中有“求不得苦。”以《关雎》而论，求之不得虽苦，然自能见到人之真性，知“性”则乐。这种纯真的心理追求是永远可以怀念和宝藏的。
白天(窹)想啊，晚上（寐）想，睡着了想，睡醒了还在想。印度的影片《宝莱坞生死恋》中男主人公对女人公说：“我只有在做一件事情的时候才想你，那便是呼吸的时候。”他临死之前未见能见到他的女友。
孔子说《关雎》：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”先说“哀而不伤”，孔夫子也并非不食人间烟火，他相信恋中有深切的哀伤。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”他一整夜也睡不着，翻来覆去，可见思念也是真挚深切的。但是本诗并没有陷入到这种无法自拔的伤感之中，诗人用琴瑟之乐表达了自己的爱情，化解了忧伤。所以是哀伤中有所节制，是哀而不淫，是哀伤但不过分的意思。
西方最有资格的哲学家柏拉图说，爱总是对最渴望又最缺乏的东西的爱。按照他的理解，只要截取“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”一句就足可表达爱情了。简言之爱情就是追求，而无需“琴瑟友之”，“钟鼓乐之”，显然是并非对生命意义的全息理解。这样的定义不足以表达爱，更不足以说尽美。
“求之不得，寤寐思服”求字承接了上一句的“求”字，使得整句诗气韵绵长。辜正坤翻译：“The first courtship comes to bay, he longs for her wildly night and day. ”辜先生用的“Courtship”是一般人不会想到的用词，指求爱期，追求期(牛津高阶英汉双解词典)。加一个“first”就表现得更为细腻，初次惊魂而至的追求。就像一块顽石击打在水上，引起碧波涟涟。唐朝以前的诗追求质朴的美，但是质朴的美中仍然是能够有所体会的，否则是大白话也就不是诗了。“comes to bay”是创造性的发挥，到了月桂树下，月宫里有一个桂花树，那里的嫦娥虽美谁都求不到。这种发挥微妙地补充了原诗的意境之美，可惜又让老外不知妙味了。如此细腻笔触的翻译，是通神之感，是对生命的况味细致辨析才能获得，这才是翻译的大化之境。生命的真谛在微弱的生命感觉之中，《庄子·齐物论》：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。”蝴蝶羽翼飞动，一丝一毫的生命感受他都切切地不能忘怀。诗歌就要传达出这种生命的体验。唐朝诗人李商隐的《锦瑟》诗引用了这个典故，“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思年华；庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃。沧海月明珠有泪，蓝田玉暖玉生烟。此情可待成追忆，只是当时已惘然。”喜欢李商隐的人，认为此诗是孤篇盖全唐。生命的真义全在这种怅然若失的生命追忆中，别人描摹不出来，到了李商隐这里就可以。因是最难的所以也是最好的。庄生晓梦到望帝春心，从彼美好之景到彼美好之思。两下渲染，共画了一种奇诡的生命体验。中国审美艺术的主体是美的意象在心中的凝萃和共建。人心似一佛窟，众美悉备，人心似一长诗，存留美丽和感动。这就是即便有来世也可以看到的对前世的追忆。中国人是在意象存留中的美中生存的。
已入诗情就不是通常人的生活，这是必要的对人生命运分离的看法，在诗歌中对人生追求的内容，显然不同与生活中平凡的一刻。这不仅是角度和方法，而且在于对自身的情感置于什么样的筹码之上。诗者显然更看重这种精神感受的，通常人就未必。真正的诗者相信他们所构筑的情感空间也是现实的。这就是所谓诗人之实。俗人之现实恰似诗人之不现实。
“悠哉悠哉，辗转反侧。” 悠哉，悠哉，我的思绪是这样绵长，对你的思念让我神伤而不能入睡。翻来覆去地思念哪(你可和我一样，把握记在心上)。追求她，却不能得到她。这多么让人心慌意乱，难以入眠，思恋绵绵。《易·咸卦》：“九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”思虑得昏昏沉沉，就像在你在我身边模模糊糊地走来走去，思虑到这个地步，你也大约知道我的心思了吧。这里讲奇妙的心灵感应，心灵上虽然不是电磁波，但是却电磁波一样被她收到。东晋著名画家顾恺之（小名顾虎头）爱上一姣美女子，求而不得，他在神思恍惚中画了那美人，用针刺美人像的心，女子竟感到心痛无比，感应到了他的爱，与他永结连理。