1.真知 2.爱 3.信任 4.超越 5.无住 6.平常 7.不舍 8.精进 9.疑惑 10.探索

　　心法一：真知

　　万行所到之处，就是正法，就是天堂。天堂，地狱，正法，末法，皆是你一心所造。

　　天地未生之前，圣人在道里面；天地已生之后，道在圣人里面。

　　日月因它而发光，时空因它有活力，仁者能道来是个什么？

　　闻声悟道，见色明心，仁者会否？

　　眼前月出，昼夜难分，空中仙乐，虚空粉碎，仁者见乎？

　　真正的爱，真正的道，真正的法门都是无法用语言描绘的。语言已是" 实相" 的第三层投影了，真进入道和爱里面语言不足以形容，只能感受到是一个整体的存在，是一个如如不动的存在。

　　大乘佛法的最高境界，就是" 无住" ，无舍。

　　佛性不需要成长，本来就是圆满的，里面什么智慧都有。

　　佛和上帝并非是个东西，或某种个体，乃是宇宙中存在的最高力量的代表。这种力量到来谁也无法抗拒，因缘的合和能使这股力量产生巨大的效应。宇宙中的万事万物既非主宰也非自然，乃是这股力量因缘合和的产物。这股力量到来可成事、可坏事。开悟的明师都得到这股力量，所以说明师是佛、是上帝都可以。凡夫俗子没得到这股力量，并不能说他失去了这股力量，只能说他没有掌握这股力量。这股力量是种存在，无处不在。六道众生皆有这股力量，都可以开发出来，都可以成佛，成上帝。

　　宇宙万有只有一个根源，哲学上称本体，佛学上称如来，宗教称灵魂。 佛者，乃是觉悟的众生，只不过是弄明白了生命的本质和宇宙的起源罢了。 宇宙万有的生命和事物，既无主宰，也非自然，乃是因缘合和。 所谓的涅磐，就是把生命的本质回归到本位上，还给它本来的面目，例如把冰融化为水。

　　死亡只是自身的这一光团和宇宙的这一大型整体光团融入一体。生命并不是以死亡作为结束，死亡仅是另一阶段的开始。

　　三摩地是种最深沉，最喜悦，一心能于万境（万物同一体）而都又不散乱的境界。

　　处在三摩地中就是种死亡的体验，这种死亡并非痛苦，而是种喜悦的死亡的体验。

　　佛门里讲" 三界唯心" ，这是真实的。有许多境界，许多事情都是唯心想象出来的。想象本身就是种创造力，本身是种潜在力。没有这种力量存在，又怎么可能想象呢？有许多癌症患者，医院里判了死刑，通过吃斋、念佛、静坐，结果癌症好了，这不就是心力的作用吗？

　　真正和佛沟通，就是和你周围的人沟通罢了。实际上没有一个众生是独立存在的，都是息息相关。

　　无论你是信，还是不信，是修，还是不修，事实上你所做的一切都是和宇宙相连的，是息息相关的，是和宇宙一体的。宇宙原本是" 一" ，是一个整体，你的心念摇动一下，整个宇宙都在摇动，只是你未觉察到而已。

　　肉体只不过是不灭的" 真我" 的工具罢了，肉体和真我中间还有一个身体，既不是气体，也不是光体，又类似光体，还是传统佛教取的名字好：" 报身" （肉体），化身（中间类似的气体），法身（真我，也即本体）。

　　常人所见到的多数是中间的" 气体" 身，根本没有进入本体之中，法身不解决掉，功夫不算圆满。炼精化气所充实的也就是中间这个" 气体" 身，这个" 法身" 根本不是精气神所能充实的，它原本就是现成的，亘古迄今永远是圆满现成的，无须假修。

　　" 真我" 无形无像，并非无影无踪，更不是不可观到它，欲观到它，靠的就是烦恼和妄念，没有强烈的烦恼和妄念，是无法观到真我的。欲见到风的形象，必须让空气流动，狂风大作，飞沙走石，树摇枝摆，这时你才见到风的形象，风就是以这种形式让你见到它的。当你借助烦恼见到真我后，才豁然明了，烦恼妄念原本就是菩提，原本就是真我，烦恼除尽菩提也无。

　　佛魔一念之差，一纸之隔，其实也没有差，也没有隔，只是二者出现的形式不同而已。为了理解何谓佛的力量，惟一的最快的捷径，就是借助魔的力量出现，因为人类往往更会从反的一面理解到真理。用力对抗魔，就是把佛的力量给驱散开了。往往在修行时，总是抱有一个佛的形象在等待，一旦出现不符合自己的想象中的境界时，如是就视为眼前所发生的都是魔境。只要空心静坐，一无所求，眼前出现的一切，也无所谓魔，也无所谓佛，它只是种存在的力量罢了。

　　真理永远是自相矛盾的，因为真理是前后左右兼顾的，它里面什么都具备才算真理。烦恼与菩提共存，佛与魔共存，黄金与砂砾共存，真实也是与虚假共存。

　　你原本就存在我里面，我原本也存在你里面，你我他她它原本都是互存的，一人修道众生沾光，一人成道，天地鬼神皆受益。

　　亲爱的读者，万行告诉你一个千古之谜：你我他她它的" 本我" 从来没有轮回过，从来也没有下过地狱，从来都是圣洁的，从来都是圆满的；所谓的轮回，是指你的理想，你的欲望，你的习气，也即宗教里的" 业障" 。当一个生命死亡后，他她它的" 本我" 也即本来面目，将会自动地融入广袤的本觉的海洋之中，不管你是圣徒还是妓女都会归到源头上去。留下世间的惟有你的欲望。欲望再轮回，再投胎，当欲望满愿时，也就没有了轮回。一个凡夫的欲望永远不会满足。惟有开悟的圣者是没有欲望的，圣者走后什么也没留下。

　　心法二：爱

　　大胆地去爱吧，我的孩子们！菩萨给每一个孩子都赋予了无穷的爱，只要你敢付出爱，你将发现自己的爱和菩萨的爱是一样的博大。

　　发现别人的财富，不如发现自己的财富。发现别人的爱，不如发现自己的爱。

　　彻底的爱他人，爱自己，都是入道的门径，爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。

　　当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好的爱自己。

　　做到真正的爱自己就是爱别人。

　　进入三摩地中的人，才能体会到真正博爱，爱又是通向三摩地中的惟一的一条路，绝对的境界就是爱。

　　开悟的明师不忍心一人解脱，是不会放下众生不管而独行的，从某种角度上看，众生就是自己的一部分，只要是还有一个众生存在，佛菩萨永远不会彻底解脱。

　　一个开悟的人可以使自己不生病，如果这样的话，众生要生病。要当明师首先要担众生的业障。

　　爱是最快的法门，也是最危险的法门。最好的风光往往都是处在最险的峰上。如果没有把握还是老老实实的遵守十诫为上策，慢慢来吧！万行也是经过十多年的苦头，血流完了，泪流干了，才敢爱的，爱过之后，果然生起了菩萨的悲心。

　　所有的小径都可通向山顶，但" 观照" 二字须具有方可进入山顶。观是观察，照是觉知，是照见。禅定，奉献，虔信，博爱，任何一条路都不能忘掉观照。奉献，虔信，博爱要比禅定这条路更易达到顶峰。好可惜，只是十年前万行不相信，今天走了博爱这条路，果然赶上释佛的慈悲。

　　要想证得究竟圆满的果位，除了爱以外绝无第二法门。要愿意做罗汉果也可以不去爱。

　　之所以产生恨，是因为爱了一半就不爱了，倘若爱到底，又怎么会产生恨呢？

　　爱是和生命本质融为一体的最快的法门，爱是爱，但绝不是性，爱是心里的，性是生理的。爱万物才能和万物融为一体。

　　博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受，众生的病是你的病，众生的事是你的事，因为此时你已证得生命的本源，原本是一体，是在使用一个" 东西" 。

　　真我是种祥和的力量，它的爱犹如释佛的慈悲，犹如耶稣的博爱，释佛与耶稣正是得到了这股祥和的力量，他们才成为明师。这股力量是种喜悦的爱的能量，也是生命延续的源泉。

　　这种爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量，它是和谐的，也是慈悲的，既是牺牲自己，又是保全自己的力量的办法。

　　彻底的爱就是彻底的解脱；彻底的解脱就是彻底的获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。

　　爱虽然是种解脱的方法，但必须以付出的手法去爱，才谈得上是解脱，反之是往自身上加倍地套枷锁，爱是施舍，爱是付出，爱是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……

　　爱，应当以给予的方式，不应该以乞求的方式，更不应该以占有的方式进行。

　　真正的爱对方，就是给对方自由，自由才是最大的爱，爱是进入释佛的慈悲的一种方式。

　　男女性交，只是使肉体上的阴阳能量短暂地平均一会儿，所以会有短暂的肉体的快感，灵体上的阴阳能量平均，也即预示着你即将成道，这股能量一旦平均既非阴性能量，也非阳性能量，只是种能量而已，一片光亮。

　　性放纵的人，那是因为不能在心灵上沟通，所以总想在肉体上得到沟通。心灵是向内寻找，肉体是向外找，结果发现在肉体上做的越多，心灵上越空虚。

　　人最大的嗜好是贪欲，通过奉献可以提升自己的灵性修炼，对治自身的贪欲。

　　修到最后想使功夫圆满的成就，惟一的一条路便是行愿--服务人类，服务社会，在红尘里任劳任怨，完善自身的德行。

　　心法三：信任

　　能够做到虔信就是解脱，根本毋需再修，虔信的等级就是无我的等级，无我的等级就是和万物同一体的等级。

　　修行的诀窍以及超越自身的诀窍，都是以虔信为基础，有了虔信以后，才会对自身对万物产生悲心，悲心是与万事万物联系的根本法门，也是进入三摩地里面最快的法门，悲是融化自己的一种手段，悲是死亡自己，融入它里面。

　　由虔信产生悲心，产生无我，产生三摩地，达到万物同一体，进入不生不灭的境界。

　　能够真正的、彻底的把身口意供养给上师，此时此刻，你就和上师同一个等级，也即和诸佛菩萨同一体。

　　祈祷是种消除" 我执" 的办法，是融入宇宙的前步功法，真正的祈祷就是虔信，虔信到极点就是无我，没有无我做基础是没法进入佛国的大门，没有虔信，又如何能静心呢？当进入佛国的大门后也就无须再祈祷了，静心、静坐是永远需要的。

　　明师就是为了渡众生而来的，它使用的方法千奇百怪，绝不会以一个形式出现。

　　明师具备的条件，能使众生明心见性，能使众生转迷为悟，能对众生平等博爱。

　　最大的功德是开悟；最大的罪是无明；最大的善行是为明师当工具；最大的供养就是把身口意供养给上师。

　　如果你不能亲近道，那么你就亲近你的上师吧，从某种角度上讲，上师的等级就是道的等级，上师是和道同一体的。

　　真正的明师犹如夜晚里的一盏明灯样，勿需叫喊自然能把众生招引来。

　　只有在世明师才能更好的使众生不再轮回，思念过世太久的明师，不如思念在世的明师。是开悟的明师都知道如何救度往生的众生，明师既是佛国的客人，又是佛国的主人。

　　开悟的明师所做的一切，就是佛在做一切；亲近明师就是亲近佛。

　　蜡烛自身不会点亮，必须由已经点亮的那只蜡烛（明师）才能点亮你，真理就是这样一代一代传下来的。只有当你完全信任这位明师时才能点亮你自己。但是明师也不会强迫你信任她，明师总是随缘做事，因为明师是没有" 我执" 的人。

　　上师可以把你的灵体带到生命的最高的源头--佛国的领域，但上师从来不会主动强迫带谁，除非你愿意敞开自己的心灵。开悟的上师就是一个无事的人，什么事也不做，上师的存在就是在做万事万物。

　　要得到明师的加持力，首先要空掉你的头脑，除掉你的" 我执" ，明师的力量才进得去，否则明师的力量也会被你那复杂的头脑给抵触在门外。

　　真正的解脱法门简单得犹如夏天喝凉水一样。可是谁又相信呢？就连万行当初也是学了瑜伽，学道家，又学禅宗，又学藏密，最后累得快要死了，才放下，才悟道。

　　作为一个俗家人是没有多少时间用来静坐，实际上也没有必要要象出家人那样拼命的修禅定，一个很简单的方法可供在家居士修行，那便是走虔信这一法门，凭此虔信二字就可解脱。信你的上师是完美的，是万能的，是有求必应的。功夫上，只要是有时间，肯花时间，人人都可修出来，但在心态上根本不是修来的，这是和前世的根基有关系。有人一听就信，便入了门。有人听后还在疑惑，但在腿上又能盘数小时，这种腿上的功夫是没法和心态上的虔信功夫比美的。

　　心法四：超越

　　万行既不是理想主义者，也不是现实主义者，而是真实主义者。

　　一个开悟的圣人喜欢独来独往，在凡夫看来是这样。其实在圣人心中什么都已具备，是与万物同在同行：既是绝对的个体，又是绝对的同体；她了解凡夫，凡夫不了解她；他与凡夫同体，可是凡夫不是与他同体。

　　一个开悟者的思想是不能用世俗人思想来衡量的。在开悟者的眼里，生也没生，死也没死，爱也不是爱，恨也不是恨，成功也不是成功，失败也不是失败，因为开悟的人已经超越了所有的概念，连悟也未觉得自己悟，其心态已彻底和本觉成为一体了。

　　对于头脑来讲，一切都是新鲜的，都是第一次尝试，对真我来讲，所有的一切早已体验过。怕死的是我们的头脑，真我从来不怕死，也从未死过。

　　生，是你的头脑在生，死，是你的头脑在死，本我是永远不生不死的，必须要超越头脑的思维及种种概念，才够得上修行的档次。

　　空掉你的头脑，道也就出现了，否则道也被你那复杂的头脑给挤掉了。不要用你的头脑来衡量道，空掉你的头脑，才能认识道。

　　古人所讲的不睡觉，并非是身体不睡觉，而是那个超意识的观照者。身体有生有灭，有年轻有衰老，有动有静；观照者没有这些现象，它从来不需要休息，它永远不会枯竭，永远充沛，永远年轻。

　　达到观照的最高境界，就是无我，无我也就是把自己融入万物之中的最后结局；观照不是独立，而是整体，而是空无，有观者和被观者存在，还不算到家。

　　如果你抱着有所求的心来做一切，那么你的智慧，你的财富，你的爱心，将再也不会涌现出来，进而也会干枯。

　　你越怕的事情，越应该去做，只有这样，才能突破它，逃避和隐藏都不是办法。

　　宋朝的永明禅师曰：" 信而不解增长无明，解而不信增长邪见。"

　　不要执着任何事情，要超越所有的概念，如：爱与恨，胜利与失败，贫穷与富贵，生与死，痛苦与安乐等等。这些都是虚妄不实的，都是你的头脑被世人灌输的毒素，要用那个观照者观这些" 附属品" ，观照者的附属品。

　　用眼为看，用心为观，能观的是心，所观的是贫穷富贵，喜怒哀乐，也即种种幻象。既有像也就不真实，那个观照者是无相为相，无名为名的。

　　定中的相，是以无相为相，不是眼见，而是智知，真见无所不见，也无所见。

　　迷时有三界，悟时一念超，六道轮回当下空。

　　真空并非什么也不想，空还是一种有的境界，空和无是两种不同的绝对境界。

　　能在物质上解脱的人才能在精神上有更高的超脱，懂得生活的，不会因追求物质而失去自身的自由。

　　知识和语言根本不足以用来论道，必须超越知识和语言的领域，才能进入道里面去。

　　肉体对修行人的影响那么大，根本原因还是欲望在影响肉体，进而才影响修行人的心情。一个凡夫的欲望永远也不会满足，只有通过修炼把自己的等级提升后欲望才会消失，因为在灵性上没有提升，没有得道，所以在物质上才会拼命追求。当学会抛弃头脑的幻想后，物质也就无奈何你了，灵性也开始上升了。

　　修到最后就是心灵的超脱，高高兴兴的生活，安安心心的工作，倘若你现在能超脱也就无须再修什么了，在修行本身说明还没超脱嘛，超脱的人甚至连自己信仰某种宗教的心态也不存在，也没感觉到自己信仰宗教，也勿需信仰某种宗教，信教的目的，归根结底还是想超脱嘛！

　　心法五：无住

　　何一种境界，只要著在上面，就有生灭，就有好坏，所以要见境不著。只有开悟的人才会内外不著，才能来去自由。

　　善恶不住方脱俗，成败无心算真人。

　　念念莫住，即是修得根本，根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。

　　顿悟乃是明白自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，又得慢慢地修改，改掉你头脑中的以往的种种概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时也空手去，没有任何业障可以带走，即便大悟的人在生前改变了世界， 而他所做的一切都是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是" 我" 在改变。

　　禅不是修来的，只需你的狂妄之心熄灭，也既是入道。

　　刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业障。

　　心态转不过来，如是就形成了八万四千法门，八万四千法门也只是为这一个心态假设的。

　　心态不能解脱，无论走到哪里也不能解脱，即便师父把你带到佛国，你仍然是一个凡夫，凡夫就是没解脱的人嘛，反之就是佛。

　　纵然昼夜不睡觉的修行，只要是" 我执" 存在就没法入道，要修行首先要除掉的就是" 我执" ，" 无我" 的人做事是没有业障的。

　　如果你想解脱，必须改变你对世俗以往的种种思想概念。人类一出生受到的不是教育，而是被灌输的一种毒素，如：万恶淫为首，百善孝为先；有仇不报非君子；君叫臣死，臣不得不死；流芳百世，光宗耀祖……

　　在道的眼里，没有什么可以做或不可以做的；也没有什么可以存在或不可以存在的。如果在道的眼里，还有不可以的话，这就不是真正的道。只是凡夫出现不好的结果时，总爱抱怨，不愿从错误中吸取真理。

　　释佛讲：" 至道容易，贵在莫分别" 。庄子讲：" 道在哪里？道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。" 可是人们总喜欢在美好的地方觅道，果真道还有选择好坏美丑的话，那就不是道了。

　　释佛讲" 不怕杂念起，只怕觉知迟" 。头脑想什么，不要阻拦它，只需觉知头脑在干什么就对了。一个大活人的头脑永远会想，否则成了枯木顽石。

　　善恶是非，美丑成败这些都是头脑里的东西，在道里面，在自性里面根本不存在这些。然而生活在尘世中的你我他她，靠得是头脑呢，还是真如自性？答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别做事时，如如不动的真如觉知就是了。

　　突破你的头脑后也就没有佛教、道教、基督教……，只有真理存在，真理是不分种族、民族、国籍、教派的。

　　心法六：平常

　　静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入广袤的宇宙中去，和宇宙中的存在紧紧地连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，是彼此互存互连息息相关的，既便是死亡，也是依另一种相连的形式存在。

　　凡夫是由神化为光，光化为气，气化精，再放精；圣人则是精化为气，气化为光，光化为神，再现自我的本来面目--一团神光，这团神光再分布到宇宙的万物身上。所以说，本来面目是以宇宙的万物的形象为面目，山河大地树木房屋皆是你我他的本来面目。

　　" 我" 指的就是本来面目；" 我" 和" 我的" 是两种性质，我的房屋，我的太太，我的孩子，" 我的" 二字指的就是" 我执" ，就是头脑，是本来面目的外壳。" 我执" 有所减轻，" 本来面目" 才会出现。

　　芸芸众生的本来面目只是一个本来面目，这个本来面目既是同体的又是个体的，犹如一根电线上接了无数个不同的彩灯，但使用的是一个电源，外壳有别，电源无别。实际上" 我" 什么都可以成为，什么也都改变不了" 我" 的形象，" 我" 前世是李二；" 我" 今世是万行；" 我" 来世又成为张三，" 我" 从未改变过，只是我" 的" 在来来回回地改变着，" 的" 就是一件外衣，是" 的" 在变来变去。

　　这个" 我" 既是旁观者，又是观照者，它不生不灭，不垢不净，它就是" 自在菩萨" ，它无眼耳鼻舌身意，它无色声香触法，它不是万行，是万行的主人，万行出家十五年，花了七年的闭关才把它找到啊。

　　极乐世界是和娑婆世界沟通的，就象人的额头是和下面的身体沟通是一样的道理，否则就会混乱。

　　常人所说的，我生病了，我要死了，我要吃饭……" 我" 从来不会生病，从来不会死，从来毋需吃饭。生病的、会死的、吃饭的、都是我" 的" 而不是" 我" ，正是因为人们常认为我的，我的，才把我" 的" 当作真我，而忘了真我。

　　整个修炼过程，就是转变自己的思想，倘若思想转变过来了，那么所谓的开悟、解脱、成佛，都已大功告成，反之就被开悟、解脱、成佛转了进去，终生出不来。

　　为什么一个大开悟的人要比平常的人更敏锐、更易接受到外境的信息？一个大开悟的人整个存在的型式，就是以一个大圆镜的型式存在。只不过在成为大圆镜以前，种种痛苦，种种折磨，种种事物，早已司空见惯，犹如十二级台风样早已经受过。红尘中的" 台风" 再怎么刮也进入不了开悟人的中心--自性中的觉知，犹如海面波涛汹涌，海底又是如如不动。

　　在内心存在一个爱的心，同时在潜意识里也树立了一个恨的心；

　　在内心存有一个知足感，同时在潜意识里也树立了一个贪欲心；

　　存有所得的心，将来必会出现有所失的心，一个大开悟的人，内心是一事也不存在，无心于事里面，也无事于心里面。

　　在心态上不要存有包容心，我在包容某个人，我在包容某件事，如果是这样的话，在将来必然会把心里面的以往的事物全部发泄出来，必然出现大爆炸，连本带利的爆炸。

　　不要存有我有怜悯的心存在，否则，你将来必然会出现嗔恨的心。

　　佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然的面对现实。

　　发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，如果不是这样，还不是真发现，更不是真伟大。

　　一位大开悟的圣人，所做的一切都是随缘，有可能也会努力某件事，但绝不会刻意强求某件事，他开放，他安静，他逍遥，他所做的一切都不是头脑的力量，而是自性中的那股力量。

　　心法七：不舍

　　道的形象是生活；道的修炼是生活；道的功能还是生活。

　　大自然用出生让我们劳动，用岁月使我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人才是一个解脱的人。自古有许多人想对抗自然，也没有一个不死的人嘛。

　　敢接受本身就是种解脱，彻底的接受，就是种彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量。不要对抗它，对抗它就是承认它的存在；就是给它注入了新的生命力。

　　一切烦恼皆来自于希望。佛法，道法，生活稳定才是正法。

　　天道易修，人道难行，最利害的不是佛菩萨，而是凡夫俗子。

　　要发挥人道的力量，必须悟天道的道理；要发挥天道的力量，惟有行人道。

　　人生如波浪，有沉，必有浮，随着" 风力" 做游戏吧！

　　道里面只有爱和财富，其余的如罪恶，疾病，地狱等等都是人创造的。道允许每一个人寻找自己的快乐。

　　佛菩萨只给你智慧，给你自由，给你选择，给你爱心，给你财富。

　　佛菩萨虽然没有人相、我相、众生相、寿者相，只要是有肉身存在，就会有痛苦出现，悟是悟的本体，而不是肉身，有肉身存在，才会感受到众生的喜怒哀乐。

　　世界上的一切都是处在变动之中，惟有变动是不变的。

　　世间上的万事万物都是以不完美（这个不完美也是人心创造的）为完美的方式存在。

　　不担心失败，不局限成功，其道路岂能不通，惟一的结局便是成功。

　　生活中的一切是让你体验它，而不是让你拥有它；如果你是体验它，它将是你的，你若想拥有它，它将很快就跑掉。

　　不要怕错误，人人都会有；不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前都是经历了无数次的失败和失误。每一个伟人在未成为伟人之前都是一个平凡的人。吃亏上当，这是每一个人成长成熟的代价，做父母的也无法代替。

　　人只会读有文字的书，却不见世上无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，就是为了开发内在的无文字的书。

　　金钱，名誉，地位，应该是人的附属品，不应该是变成人的主人才对。

　　不要怕别人利用自己。利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢？要想使自己有价值，就得为众生服务。

　　追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有该做，或不该做的事。

　　世上没有一样是足够的，除非你的心足够。

　　贪的越多，将来失去的也越多，惟有和道沟通后才会知足，才会不失去。

　　心法八：精进

　　道原本就有，原本就在，只是没有发现而已。当你完全放下时，道也就出现在你眼前了。若放不下，就全然地努力也会出现。但就一个刚入门的迷汉来讲，开始最好是努力，不要先走放下这条路，否则就成了放纵，或懈怠了。不先经过努力，是不会明白勿需努力的真实含义，不先经过努力，你也不可能彻底放下。没有先经过爱的人，是不可能理解恨，也不可能会恨的。没有经过一提，又如何知道提不起呢？又如何能死心塌地地放下呢？

　　古人用关闭六根（眼耳鼻舌身意）的方法来寻找" 真我" 是很有道理的，也是最快的方法。当纷繁复杂的六根有所关闭时，" 真我" 逐渐地也就出现了，一旦" 真我" 稳定后，也就不怕六根来喧宾夺主了。闭关的道路就是隔离六根与外界的联系，让" 真我" 露面。

　　修行修不到忘我的程度也是没法进入佛国的大门，进入佛国的大门里走不出来，也不算圆满。" 忘了吃饭，忘了睡觉，遇到墙壁都不知道拐弯，见山不是山，见水不是水。" 这些话只能让今天的众生看看而已，根本做不到，但要想成功，这又是必然需要的，必然要经过的。

　　出魂和解脱是截然的两码事，平常人所讲的出魂也只是自己的潜意识出去，根本不是超三界，潜意识也不可能超三界的，充其量也只是离开这个肉身出去玩一玩而已。解脱是指自己的" 本来面目" ，是那个最精细的" 东西" 超越三界之外。常人所讲的灵魂也还是本来面目的外衣，这层外衣对肉体来讲，又是肉体的灵魂，见到本来面目才算彻底的解脱。

　　圣者之所以能改变自己的心态是因为见到了自己的本来面目，证得了生生死死的来龙去脉，而并非是仅仅悟到的一些道理。

　　佛教非宗教，非哲学，更非科学，而是门实践学，若不能用自己的身心去实践，什么也得不到。

　　舍不得死，换不来生，舍不得假，换不来真。

　　学佛的精神只管施出，不管收回。

　　所谓的慈悲，就是牺牲自我，成全别人。

　　所谓的忏悔，就是停止以前所做的种种罪恶，永不再犯。

　　倘若你那个" 观照者" 也即旁观者还没出现的话， 还是老老实实的行住坐卧猛用功去，即便观照者出现还不算功德圆满。

　　旁观者和观照者还是有本质上的区别。先有静虑产生观察者--产生旁观者--升华为观照者--照空一切烦恼，无明，乃至菩提与智慧--最后能观的与被观的全部融为一体，彻底消失。观--行--照--度--空--无，六次第缺一不可。

　　旁观者，说明你已把那个" 东西" 修出来了，但还不会运用它，它仅是一个旁观者，而不是一个参与者，还没有发挥它的" 照见" 作用，它的使命便是照见宇宙万事万物的本质，有此岸度到彼岸，最终彼此都消失在广袤的本觉之中，成为一个如如不动的整体。

　　一旦那个观照者取代了头脑后，你将成为整个观照者，但你也不会感觉自己成了观照者。倘若在自己的心态上还有个观照者存在，这说明你还没有完全彻底变为观照者，真正的观照者乃是不观而自观，永恒的自观，万事万物来到你面前，犹如来到一面镜子前一样，你的整个存在完全成了一面镜子。

　　观行照度空无，是所有宗教，是所有法门唯一的一条解脱之道，超越三界靠的就是这个" 照" 之光。照是功夫、是境界、是现象，并非是空无，但最终是以空无的形式消失。若还有照之光存在，还不算究竟。

　　不要构建任何抵触的思想。当每一个念头来时，要用心静静地观看这个念头，观它如何变来变去，让它自然起伏，你只需做一个旁观者就行了。久而久之，这只猿猴般的野马不再蹦跳，不再奔狂，不再和旁观者对抗，会融入旁观者一体。那时你才看到，我就是我，而不是有另外一个我跟我斗来斗去。

　　观照者出现后，所有狂心当下熄灭，永远处在满足和喜悦之中，每一个作为皆是处在禅定中。

　　保持观照存在就以为是在修行上大功告成，实为门外汉。观照者出现也只不过是修行的开始而已。观照者还没出现，还在观察，这说明还未入门。有观察方能出现观照者。当你在睡觉或是在静坐时，会出现第二者看着你在睡觉在静坐；再仔细一看，还有个第三者正在看着第二者。但第三者是不会和第一者交往的，它所交往的对象，只是第二者。第一者是身体，第二者是头脑，第三者是心灵。能够修出观察者（第二者），当今世界上也是寥寥无几。

　　修行技巧，先要把观察者（第二者）修出来，一路行下去，很快就出现照见者（第三者），快则三天，慢则三年。切莫把观察者误以为观照者。常人连观察就不能集中，又如何能出现第三者--照见呢？

　　闻、思、修、悟、证、得，六次第缺一不可，开悟后，正是修行的开始，开悟的人已经看见眼前的那盏明灯，在以后修行的过程中再也不会走错路了。真正的悟道，谈何容易？释迦佛为什么还苦修十五年呢？中国的初祖达摩到六祖惠能一生都是禅床静坐，也不躺下睡觉呢。佛法是分理入和行入，现在一些人，连基本的理入还没透彻，就自称开悟了，也许现代的" 开悟" 就是这样吧。

　　有能观的出现，还有所照的存在，怎么能说算是究竟呢？要达到能所双忘，空有不存，中也不立，才算真无我,方为真究竟。

　　中脉通并非就是成道了，充其量也只是修行的开始，此时犹如种子发芽，胎儿分娩，至于开花结果，长大成人，还早得很，也许还会出现焦芽败种或夭折，整个过程都需过来人指导才能修行。

　　整个宗教的理论都是修行人修证后的言行记录，是实践后的结果，是前人摸索出来的经验之谈。自古都有理论指导实践，实践又是证明理论的对错与否之说。

　　心法九：疑惑

　　传教士们为了标榜天堂的美好，竟将人间说成地狱，--可恶。

　　传教士们宣称自己是神转世，骗取信众大量财物，--可恨。

　　信众们听信了传教士的妖言惑众--" 世界末日来了" ，如是便抛弃工作，卖掉财产，上山避难，--可笑。

　　永远不会有世界末日，也从未有过世界末日。 世界上每时每刻都有天灾人祸，从未停止过，也永远不会停止。

　　有人类的地方就有天堂，有人类的地方就有地狱，有人类的地方就有神，有人类的地方就有鬼。

　　世人有种办法，用烧香引鬼的办法，说是可以找到自己的主人--也即真我。敬鬼和鬼相应，敬佛和佛相应，生前和谁相应，死后便到那里。鬼怎么可能使你找到真我呢？之所以是鬼就是没有找到真我啊。

　　所有的神通都斗不过" 无我" 的等级；" 我执" 重的人最易招业障。

　　修行中出现的境界大多数都是幻觉，那是因为你对真理太渴望了，同时也是先前经典上记载的种种境界进入脑子里太深的缘故。比如，对一个异性太渴望，就会在梦中相会，渴望中脉通，如是身上就有气机蠕动，因为头脑有制造幻觉的本能。

　　现在流行一派的修行人，认为只要把那个" 观照者" 修出来就算大功告成，观照者修出来也非功德圆满，充其量也只是进入灵修的开始，何况真能把那个" 观照者" 修出来的人寥寥无几。观照者修出来可算证得" 无师智" ，以后可以脱离上师独立修行，有能观的心，有所观的物，怎么能说圆满呢？还是属于见闻觉知的范围。

　　修行的次第，应该是由" 观、行、照、度、空、无" 达到圆满。

　　" 道可道非常道" 是什么意思？果真文字和语言可以悟道，可以成佛，那么佛学研究者、科学家、哲学家早已成佛了。学问不足论道，拾人牙慧，如数别人家珍，与道又何益呢？况且最根本的那个实相，是超越语言和种种思想的。从老子到惠能，没有一个人能把实相描绘出来的，皆是如人饮水冷暖自知。这就象为什么相爱的男女还要同床的道理是一样的，禅不能用语言，需要亲证。

　　为什么法师总是辩论不过禅师？法师仅是一个禅学研究者，研究开悟后的禅师的悟道思想及其修道经过，禅师是身体力行，是走进道里，又走出来，是亲履本地风光过的人，法师得的是第三手材料，禅师得到的是第一手材料，真如实相--头脑思维--文字语言，一个单从文字入手修行的人，是绝对不可能进入实相的终极点上，况且现在的修行人都是在拾人牙慧。拾一个悟道者的牙慧，拾佛陀、拾耶稣的牙慧。

　　理论犹如西洋哲学，还是属于思维范围，还没有脱离头脑的作用，几千年来西洋哲学都是靠头脑思维，企图解释宇宙万有的本体，但始终没有证入本体，反而离本体越来越远，根本原因，西洋哲学是用头脑研究，禅法是抛弃头脑直接进入本体实相之中，前者是靠思维，后者是抛弃思维。

　　任何一种宗教，任何一个人，只要你不能和道沟通，你就是外道。

　　如果你想解脱，必须改变你对世俗以往的种种思想概念。人类一出生受到的不是教育，而是被灌输的一种毒素，如：万恶淫为首，百善孝为先；有仇不抱非君子；君叫臣死，臣不得不死；流芳百世，光宗耀祖……，正是因为这些概念，才引起世界斗杀争夺。

　　人人都有佛性，但是不了解佛性，未见到佛性的众生是最贫穷的众生。这就象皇帝有二个儿子，各自得了父亲的遗产，一个找到了这笔遗产，一个还未找到，未找到遗产的儿子就是一个贫穷的儿子。万能的宝藏就是佛性。

　　平常学佛的人，多数是在思想上感悟到了" 真空妙有" 的道理，但在境界上并没出现真空，更没有产生妙有，烦恼来时也空不掉了，需要智慧时妙有也不来了。

　　道理悟了，事上行不通，犹如未悟，若在理上真悟了，在事上必能行得通。

　　心法十：探索

　　万行前些世纵然做过观音菩萨和六祖惠能，但今世毕竟是万行，和前世来世都没有关系，只要把今世生活好就行了。何必要印证我是谁转世呢？这个印证者又凭什么印证你呢？

　　圣人是从来不发愿的，发愿的人都是凡夫，今生发愿所求的，未必来生还喜欢它；所以有许多人抱怨发生在自己身上的种种事情，那是因为你前世发的愿，今世才满你的愿，不是吗？你可以看身边的许多人，都在烧香求鬼，给" 我" 鬼通，给" 我" 某某，今世不能满你的愿，来世一定能满你的愿--鬼怪附体。

　　现在的一切，如疾病，灾难等等，都是过去遗留下来的，要想未来没有，除非现在消除掉。未来的生活方式，完全由今世的自己决定，上帝从不为你制定。

　　只要是你愿意保留这团独立的个体的光团，就会有轮回。根据自身的这种光团的质量，可处在不同的时空里，或天堂，或人间，或地狱。若把这个光团修空掉，你再也不会有生有灭。

　　佛菩萨、罗汉、凡夫、鬼，都是不同的能量体，是的的确确的存在。整个宇宙就象个乒乓球似的圆体，六道众生犹如六种能量处在宇宙的不同角度上。本觉中的佛菩萨，是无形无像的。来三界内度众生，可有形有像，可无形无像。

　　轮回也都是自愿的，因为太留恋红尘嘛，明师也没办法带你进入天堂。只有经过轮回时也许能满你的愿，之后才愿意返回天堂。

　　所谓的业障就是以往的自己的习气太多留下的结果而已，或自己的愿望太多也会留下业障，没有业障就没有理由返回人间，明师下凡也需借助众生的业障才能留在人间，正是因为有业障未完才轮回。

　　轮回是因为找不到解脱之门，所以才在这间屋里来来回回，一旦经明师指点就找到了大门，如是就解脱了，而且自己也可当明师。

　　只要是有愿望存在就必然有轮回，轮回和下凡有本质上的区别，轮回是不能作主，随着业力的牵引而轮转；下凡则可以作主，清醒地扮演自己的角色。对于一个大开悟的人来说，轮回和下凡是没有区别的，都是借助这一生命阶段，做人生游戏，因为开悟的人，其思想概念已彻底转变，并没认为自己在做什么，也没认为自己不做什么，一切都是自然而然，也没认为自己存在或不存在。

　　死亡只是自身的这一光团和宇宙的这一大型整体光团融入一体。所不能融入的，只有你的习气。由习气促使你轮回。 无论你做任何事，上帝都允许。最后惩罚你的不是上帝，而是你自己。不信，你等着瞧，很快你自己就惩罚你自己。除非你开悟，因为只有开悟的人才会爱自己，爱他人，爱种种事物，不受因果谴责。

　　心态就象一个多功能的磁铁，你想什么，就吸引什么。

　　甚至一个念头就形成愿力，将来必有愿果。来此世间，一是来还愿，二是来收获前世的愿果。

　　宇宙中的四大类，飞潜动植，乃至石头皆有佛性，皆可成佛。" 佛性" 就是本来面目。石头这一类型的佛性很细微，很细微，最深沉，最深沉，它们的佛性处在冬眠之中，几乎象死亡似的，惟有处在三摩地中才能觉察到石头这一类型的佛性。石头进化为草木，进化为飞潜动植，再进化为人，最后才能成佛。

　　祈祷佛和上帝，实际上也包括了祈祷自己，因为佛和上帝不是孤立的，是和众生同体的，整个宇宙都是一体的。一人修行，众生皆受益，一人做坏事会影响整个宇宙。当一个个体死亡时，除了它的业力和习气不能融入宇宙整体，其余的会自动融入。剩余的业力将会寻找适合它的频率，这个频率唯有尘世间才会有，如是也就产生了轮回。