当感叹民生多艰时，地上的一草一木何尝不是如此呢？它们从无量劫中而来，比人类的存在历史更久远、更柔弱。一草一木尚能逢春而发，遇秋而枯，完成一生的完美循环。尽享天年，连草木都有资格享受的这么一点简单的生命诉求，贵为万物之灵的人类似乎却遇到了前所未有的挑战，甚至成为一种奢望。这不能不说是一种对高智慧的嘲讽。

　　草木有情，懂得春华夏果秋实冬藏；草木无心，空谷幽芬自生自长，并不在乎别人的目光。草木的本真让今人的贪婪和狡诈顿显丑陋无比。

　　草木有灵，甘愿为人所用。草木植物固守一撮泥土，一方天空，吸采天地日月精华，自修自静，蕴含大道之光。正因草木的这一点，古人从中汲取阴阳五行智慧，便有了中草药治病的伟大发现。

　　草木或被人饲喂牛羊，挤出鲜奶，或被人施以斧凿，横陈为栋梁之材。草木对人类的奉献与滋养，我们岂可不知？

　　草木与人无争，不乱五色、不乱五声，感应六律，自在完足。故庄子认为，艺术品只会刺激人的感官欲望，不能使人心境空明。所谓艺术都是人类的奇技淫巧人工凿作，岂能与自然的艺术品草木相提并论。所以，庄子又提出“以道观之，物无贵贱，也无美丑”。

　　草木这一自然物的存在，是个重大的哲学命题，细细思量，可谓惊心动魄。草木从何而来？魏晋玄学家郭象认为，“物各自造而无所待焉”，意为万物都是不必等待依赖他物的存在而存在的，是一种自生自化的“独化”。“夫相因之功。莫若独化之至”，郭象的“独化论”可谓别出心裁，远胜当今的进化论，也否定了上帝造物的神话。一切物种皆是“自造”。

　　草木万物自在自足的存在，究竟是一种“性”的存在。万物因各自之性而存活，“各以得性为是，失性为非”。草木自洽自合而独存，性无高下，万物平等。这就是郭象的齐物论。在笔者眼里，郭象的哲学成就至少可以与老庄平起平坐，甚至还略胜几分。“庄老告退，山水方滋”，可以说正是郭象哲学才发现了山水自然之美的真谛。

　　郭象从草木山水的观察揣摩中悟出了惊天之秘。那就是任何事物的存在既不是外部力量有目的的决定的，也不是自身主观要求所决定的，即“外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也”。他还给出了命理的解释，“命之所有者，非为也，皆自然耳”，命，就是“不得不然”。

　　安命，即顺性，顺性即自性。生命是忽然发生的一件事，毫无任何目的，所谓的“必然”与“偶然”在郭象眼里都是一种“自然”，郭象不但反对造物主的目的论，也否定了人类的主观能动性。以心顺性而形自化。

　　窥钻草木之貌，深体物志妙远。资生咸畅，齐以达观，快然兀矣。郭象哲学告诉我们，万物的存在都是因为对其它事物的存在有功用的。任何事物都不能丢失自己的“自性”而去追求别的事物的存在，那样会把各物的“功用”搞乱。所以，郭象坚持“无相为”的独化论。

　　草木之道，“突然而自得，忽然而自尔”，自然的存在，最为神圣，犹如每个人的存在，都值得尊重，谁也无权侵害。

　　“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《中庸》）古人对天地万物的洞彻智慧让今天的人们不得不叹服，这对当今意识混乱、各种学说纷纷出笼的现状无疑是一种清醒剂。它告诉我们，任何一个民族、任何一个人的存在都不是多余的，任何一种主义和宗教也不是互相悖反的，只有秉承自性，互不干涉、互不侵入、才能和谐共处。