读前人书，看到“默默者存”句，出自《汉书·杨雄传》，颇为感慨，“默默者存”是我的修身处世格言，是我做事做人格言，是我对国学、佛道之学、修持之学及其热爱者、从事者的观照之言。
国学在当代不会成为主流文化，更不会成为主流意识的载体，那么国学里的佛道文化更不会成为主流文化，佛道文化的基本的人生观、世界观、价值观更不会成为主流意识主流观念而被普世；那么佛道文化里涉及修持修炼修道修行的文化更更不会成为主流文化和主流意识。既然是小众的、非主流的，就安分守己，做好小众和非主流的事业，不妄想大众化和主流化，更不期望什么“普世”、“普及”，要做好传承、守望与“有限之内”的良性发展。能认清现实也是智慧。
目前中国的文化是多元文化，主体上还是以西方文化为主，中华文化为次，中华文化为暗流，而西方文化为明河。官方的主导文化和哲学观念是马列主义唯物辩证法、无神论等等，这本来是西方文化的支流，在中国变成了主流。开放的时代，网络时代，欧美文化思想韩国的生活观念都在影响着中国人，唯独本土的文化，只是因为传统文化因子变成了生命基因，才显得中国人就是中国人，比如婚丧嫁娶中的择吉、看风水、给孩子取名看八字等，都是典型的中国风，但这些原本不是中华文化的主流，因为千年民俗民风而在影响着中国人。即便你到国外生活，这些还都是华人所讲究的。
儒释道文化都以修身为本，都有一套对宇宙人生的看法，在生命观上都认为有神明有前世有因果。儒家祭祀祖先和山河大地的神明就是此观念的体现，古代帝王还会以国家的名义祭祀泰山神明，称为“封禅”，要祭祀日月之神，祭祀土地之神，祈祷神明保佑国泰民安。北京的天坛、地坛、日坛、月坛都是祭祀神明的地方，还有祭祀农神的先农坛。《左传》上说国家的大事唯有祭祀和军备这两件事，“国之大事，唯祀与戎”。儒家祭祀祖先的风俗一直延续到现在，成为民俗。我们回家过年都会祭祀祖先。古代帝王有宗庙之祀，老百姓有祠堂之祀。文革中破四旧不知拆掉了多少家族的祠堂。反正我家的老祠堂是那时候被拆除的。
至于佛道两家的神明观更为神奇丰富。唯物论者把这些看成“封建迷信”而要破除之，忽视了这些神明观念，一是代表古人的世界观与生命观，是对世界和生命的一种探索、认知，相信有神明有来世，总比相信人死如灯灭的“断灭论”对人生更有价值和意义。“人在做，天在看”，人会更有敬畏的心，相信人有来世，人会更加珍惜生命，也尊重其他生命，包括动物，活得更有希望。二是代表人类内心的一种渴求与寄托，面对各种困惑与生死苦难，不论多么强大的人，总有困惑与恐惧，而信仰能给人的心灵以安顿。全世界无论谁，哪个国家哪个政治家哪个政权都不可能消灭宗教信仰，因为，人类的心灵需要信仰来安顿。不管多么强大的政治压力都不可能从人的心灵里清除信仰，而蔑视人类的信仰需求本身是极其不人道的。人类在这方面走过曲折道路，进百年来，一些国家以某几个哲学家政治家的认知为国家认知而强迫民众放弃信仰，以强大的政治力量想瓦解宗教和信仰。事实是，那些哲学家和政治家早已作古，而宗教信仰依然在民众的心中生根发芽开花结果，未来也会如此。好在中国经历了很多事情之后对人的信仰的管制已经开放了。尊重人的不同信仰也是尊重人权尊重人的尊严。这开放还是有一定的约束和限制的。在很多程度上这样的约束和限制是必要的，比如打击邪教，打击借助宗教而发展的社会邪恶势力，或者打击借助宗教而有的社会犯罪。这是国家力量必须要完成的使命。
宗教文化里所包含的关于“天、地、生、人”的真理或者“科学”元素，宗教文化里的世界观、人生观、生命观的本质，其实当代人类，当代科学并没有那么深刻地去认知。按道理，当代科学如此发展，正好可以借助当代科学很好地去研究宗教文化的内在和本质，可惜人们恰恰忽视了这些，至少，官方有意回避了这方面的研究的支持与提倡。我们总是看表象，以为神话里说月宫有嫦娥，现在宇宙飞船登上了月球，没发现嫦娥和宫殿，就认为这样的神话是迷信，不值得研究。如果抱着这样的心态看人类早期的神话，那么那些神话就不能滋养人类的精神、情怀、诗意和想象了。人们总是看不到神话背后所隐藏的更多的生命、宇宙、心灵的信息。这也是坎贝尔的《神话的力量》一书所感叹的。
话题似乎扯远了，回到我对国学的关注上与“默默者存”的理解上。很多做国学做佛道文化做修道文化的人特别张扬，动不动就要“度人”，自称“成仙成佛”，要在社会上大肆宣传，要办班，要张扬，生怕全世界人不知道有某某人存在一样，有的人还把自己和名人政要的合影借助出版借助网络到处显摆。这样的做法其实还是名利心，不是悟道的心。即便说是要“弘道弘法”，大起尘劳，试问：度谁了？成就的还是所谓“度人”者个人或者集团或者家族的名利。这是我二十余年的“江湖”观察的结论。中国这些年传统文化难以很好地、正常的发扬、修道文化难以很好的、正常地发扬，问题就出在这里。人们把国学和宗教文化事业当商业来做了。经历过气功界的风潮的人都清楚为什么政府会严厉地打击和管理气功，在于那些气功师除了成就个人的名利之外，挣了数千万上亿元数亿数十亿元的财富还不满足，还要散布邪见，还要组织个人的势力而渐渐地与政府抗衡，想把自己的力量和野心往政治渗透，这就形成了一股势力，隐藏着社会不稳定的因素，这是政府决不允许的。
从1999年打击气功界所产生的邪教之后也连累了人体科学的研究。当时气功本身承载着佛道修道文化，而人体科学也在努力探索生命科学里最为神秘的特异功能、神通等，与修道文化、宗教文化息息相关，本来是一次借助现代科学研究宗教文化、修道文化的良好契机，可以获得哲学、科学上的很多突破，使人们重新认识国学认识佛道文化认识修道文化，当时有很多伟大的科学家参与，像钱学森、陆祖荫等等，结果受气功界邪教的牵连，人体科学的研究就受阻，现在沦为民间研究，一蹶不振，很难出成果。即便出了成果，很难被主流的科学家等认可。
考虑到这些，默默者存就显得更有价值，好好做事，不要张扬，不要引起各界特别是政府的关注，反而能更好地为国学做事。一个修道的人一个研究佛道文化的人，一个注定进入不到主流文化和主流媒体的人，何必千方百计要往主流挤？那不是妄心作祟吗？你非要往主流挤，主流就怀疑你的动机，就限制你的发展。
中国有很多名人，取名“默存”，像国学大师钱钟书，字默存。他一生虽然享有世界声誉，但本着“默存”二字的真义，不求名不求利，尽量默默而存，不接受媒体的采访，即便辞世，也不要办追悼会。
窃以为，真正要在中国发扬国学，发扬佛道之学，发扬修道之学，默默者存是最好的，不生事，只做事，不引人注目，默默地为社会传承文化，捍卫信仰，坚守真理，默默地在发扬佛道文化、修道文化的精华而接引有缘。正如道家曹文逸元君的《灵渊大道歌》里所言“倚马文章非足贵，掀天声价又如何”，净土祖师莲池大师《七笔勾》里所言：“锦绣满胸头，何须夸口，生死跟前，半时难相救。因此把盖世文章一笔勾。”不要求那些虚名，真修实证，珍惜自他性命，这才是修道者务实的做法。
我喜欢这样去做，希望那些很喜欢张扬的“弘道者”三思，不要因为自己的虚妄而给这些古老文化的发扬带来人为的障碍。