子曰：学而时习之，不亦说乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
这三句话我们太熟悉了，只要打开论语，就会感受到这种“子曰”的自得和温馨，读起来是可以摇头晃脑的。
学习是件很重要的事，人一生都是个学习的过程，高高兴兴的学习一生、喜悦一生，的确是人生第一件大事！
人生第二件大事就是友谊，朋友到来，周围都是朋友，如果再是志同道合的朋友，也是人生的快乐事，体现了人生的价值意义：说明在社会性方面得到了满足。
第三件事是关于自我的，人家不知道自己也不发怒不生气，仍是快快乐乐的，多好，君子也。人活着不一定是要别人知道自己的，自己爱自己就好，自己学习着、与朋友快乐着，别人知道不知道自己又有什么关系哪？
孔子是圣人，论语一开篇就体现了圣人的智慧。这三句话概括了人生的三个方面：自我、社会性、能动性，要说是很全面的，能这么通俗的活出这三个方面：自我的淡定淡泊、社会上的朋友真情、能动的学习创造，如此，基本上就接近圣人了。所以，大家现在还经常引用孔子的这些话，可以像孔子一样很自得的说出来，这么一说，就非常像典型的中国人了，中国人基本上是活在混乱的现实中，但自己可以想象是活在这描绘的理想中的。
但（这个但字以下的可以不看），如果闭目想一想，几乎所有的中国人都知道，这其实也就是个理想，与现实的复杂、喧闹、浮躁、苦难、争斗、情困、金钱、生存相对照，这三件事单纯得有点奢侈，除非是所谓的克己复礼“修仁”，否则便是画出的难以真正做到的理想大饼。所以，我们就界定说：这是典型的中国士人的生活理想，当然，抱定这一理想活着、坚持着，也是很不简单的，因为，这至少表明你是个有理想的人物，你是个谦谦君子。
我们很奇怪，明明这是我们应该活着的现实，为什么谈起来时变成个理想了呢？为什么我们连这样一个简单的理想环境都难以得到呢？！为什么认真一想，我们真的没有多少时间是能够这样活着的。我们大部分时间是活在现实的尘土中，并没有这种闲适和淡定--我们在穷困的时候没有，在动乱的时候也没有，现在我们富强了也仍然没有。
其实，我一直在思考孔子学说的悖论，他说的好像没错，但好像说与不说区别不大，最好的使用方法是把它作为一个人生的行为标准，然后，用这个行为标准去批评别人（只要不是套在自己身上），那简直太精辟了！你可以这样说，你要不这样照“子曰”的活着，你活的什么劲哪！
事实上，90%的中国人就是这么没劲的活着，通俗的活着、鲜活的活着，或者，痛苦的活着。
事实上，90%的人也这样批评别人说，你看看“子曰”的道理，你活着连这样的标准都达不到，你活着什么劲啊！
所以，中国人都是理想主义者；所以，中国人都是生活中能讲出很多道理的教育家；所以，中国人也都是能够超越生活的评论家--不管自己怎样现实和尘土，却可以对生活指手画脚的评论下去。
这做派当然很像孔夫子。
想象一下，生活在战乱中的孔子并没有告诉你战乱怎样解决，并没有告诉你他的政治理想没有实现受着怎样的煎熬，诸侯混战、民生涂炭、理想落地、礼仪不存、乾坤颠倒，孔子不去评价、不去思考解决和关注，孔子和他的学生们关注着不亦说乎的学习、不亦乐乎的串友、不喜不悲的自我欣赏，真是一派小资情调、不疼不痒、站着说话不腰疼的乱世喜乐图，后世的人还天天欣赏着玩味，说句实话，我这样写着有种想呕吐的感觉，我隔着遥远的几千年尘世看着孔子和他的弟子，真的象呕吐了几千年一样。
老子几千年前就说孔子的东西是大道的末端，换言之，是不入道的东西，这话到现在都没有错。论语开篇三句话事实上的出发点仍然是个人，孔子在风雨飘摇的春秋战国时代关注的仍然是个人的闲适理想，这种带点自我玩味的炫耀与当时的时代环境形成的反差，使我们充分了解了孔学社会责任感的份量。事实上，正是我们大部分人如孔人一般借此自我欣赏、自我安慰来逃避面对现实，去躲得小楼成一统而不管天下风和雨，所以，才有了我们现实中混乱和困境。
不关注天下大道只关注自我的所谓修为（辩驳者会说如果每个人都能如此天下就太平了，很好的说法。问题是能够所有人如此吗？天方夜谭吧）。这当然就是老子说的大道的末端了。
子曰的东西很多都太具体，太自我解脱和自我玩味。这不是关注自我生命。这是因为他没有从宇宙的、天下的、民生忧患的、大爱慈悲的角度来解析生活，所以，永远就是这种小格局沉溺于自我。孔子这里没有照射尘世灰尘的阳光、没有撕裂黑暗的闪电、没有赤裸到残酷的真理、没有不惜为之牺牲生命的信仰，他的生活理想很家庭、很生活、很俗世，就像论语开篇这几句话一样，没有错，但老滑自私又自我欣赏。我认为，这恰恰也是中国人的毛病，玩味着小格局的理想，生活在现实的混乱中，这样，天下就消失了，责任就消失了，矛盾和困惑就消失了，大爱和信仰就消失了，我们于是变得很中国。
现在，我又看到“子曰”流金溢彩的走来，我们坦然无批判的照单接收，历史又一次轮回，我们似乎把这叫做文化复兴。
我很想学学三十年代的那批斗士们说：我呸！